Tibetan
་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་པོ་ཏི་མཆོད་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཁྱེད་ ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོའོ། །ཅི་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དེ་བགྲང་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་འབར་བའི་སྐུ་ཙམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དམ་པ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་སྡོ། །རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས། པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་བདག་གིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་རྟོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཚལ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་བའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བེ་ཏ་ཏི་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཨེཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་ཡང་བར་མའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོས་ཨེཊ་མེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འཚལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཚལ་བ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནེ་ཙོའོ། །མ་འཚལ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ།
Chinese
名为佛。以前的书中说是“我的自性成就”，那也是要知道我的自性就是一切智。名为“此即是”的，就是指此本身。因此，为了确定一切智是根本原因，供养此书也显示出，这是比其他供养更能产生无上功德的原因。世尊开示说：“因此”等等。所谓“此”，是指你们等一切人显而易见的对境。既是我的自性，又是被认为是我的，所以也是身，即色身。如来行走。什么行走呢？所谓“如来”，是指仅仅是计数、以相好庄严的身显现，因此也会错误地认为转轮王也是如来。这是指这个意思。为了与当前的主题相符，主要与般若波罗蜜多结合而宣说的是“此”等等。般若波罗蜜多是诸法无自性的胜义谛。善巧方便也依赖于众生的利益，因此生起菩提心、慈悲等等世俗谛，并且成为一切智智的所依。如果通达诸法空性的自性是胜义谛，那么一切智智也是胜义谛，那就是如来们的法身。依靠它的是圆满报身和化身的自性色身。如所说：自利他利胜义身，依彼而生世俗身。就像世间的证悟一样，说色身是一切智智的所依。所谓“依靠此所依”，是为了指示刚刚所说的色身，世间的证悟者是善于分别的。以一切智智的分别来
English
It is called Buddha. In the former books, it is said to be "the accomplishment of my own nature," and that is to know that my own nature is all-knowing. What is called "this itself" refers to this itself. Therefore, in order to ascertain that all-knowingness is the fundamental cause, offering this book also shows that it is the cause of generating unsurpassed merit more than other offerings. The Blessed One taught, "Therefore," and so on. What is called "this" refers to the object of experience that is obvious to all of you and others. Since it is my own nature and is also considered to be mine, it is also the body, that is, the form body. The Tathagata walks. What walks? What is called "Tathagata" refers to the mere appearance of a body that is counted and adorned with marks and examples, so it would be a mistake to think that a wheel-turning king is also a Tathagata. This refers to this meaning. In order to be consistent with the current theme, what is mainly combined with and spoken of in the Perfection of Wisdom is "this" and so on. The Perfection of Wisdom is the ultimate truth of the characteristic of non-inherent existence of all phenomena. Skillful means also depends on the benefit of sentient beings, so the relative truths such as the arising of bodhicitta, loving-kindness, compassion, etc., arise and become the basis of all-knowing wisdom. If the nature of understanding the emptiness of all phenomena is the ultimate truth, then all-knowing wisdom is also the ultimate truth, which is the Dharmakaya of the Tathagatas. Dependent on it are the perfect enjoyment body and the nature of the emanation body, the form body. As it is said: The ultimate body for self and others, the relative body arises dependent on it. Just as worldly realization says that the form body is the basis of all-knowing wisdom. What is called "relying on this basis" is to indicate the form body just mentioned, and the worldly realizers are good at distinguishing. By distinguishing with all-knowing wisdom,
Chinese
身即是彻底分别，将会证悟。如何是法与僧众之身，即自性。近取作用是“如是”，即通达一切智智之因的般若波罗蜜多。出生是凭借何因，如来于此证悟“我缘于事物”。为了世间获得一切智，因何而生，故如是说。因此，般若波罗蜜多经函的供养是极好的，如是近示，即是“因此”。“此即是”是指供养薄伽梵母。 “由此”是指供养如来之身。又于大福德，如何于执着等不趣入，示现帝释天的提问，即以“如是”等语。 “此赡部洲”等，赡部洲所生之人，真实生起，乃因智慧与精进之故。如是，于执着等不趣入，是为生起稀有之义。 “薄伽梵，您未曾知晓吗？”即若知晓，为何不趣入之意。如是，大义是，若作供养，则成为大义，如是关联。“大义”是指，魔不能得便，以及无贪等，为了获得最初所说的四种意义。念诵“大神通”也是同样的意义。 “薄伽梵，您未曾证悟具大利益吗？”是此之义。具有此义的贝塔提，虽是证悟与艾特连用，但中间的教法是无常的，以名为艾特之法。大利益，以及如是大果，以及如是成为大异熟，是与“难道您知晓且证悟吗”相关联。因为知晓，所以是知晓。 “彼将成办”是尼措。“未曾知晓”即是彼之义。
English
The body is thoroughly differentiated, and will be realized. How is the body of the Dharma and the Sangha, that is, its own nature? The function of approximation is "thus," that is, the Prajnaparamita, the cause of the omniscient wisdom. Birth is by what cause, the Tathagata here realizes "I am related to things." In order for the world to obtain omniscience, why does it arise, therefore it is said thus. Therefore, the offering of the Prajnaparamita scripture is excellent, as it is shown closely, that is, "therefore." "This is" refers to the offering of the Blessed Mother. "From this" refers to the offering of the body of the Tathagata. Also, in great merit, how does one not enter into attachment, etc., showing the question of Indra, that is, with words such as "thus." "This Jambudvipa," etc., the people born in Jambudvipa, truly arise, because of wisdom and diligence. Thus, not entering into attachment, etc., is for the sake of arousing the meaning of rarity. "Blessed One, have you not known?" That is, if you know, why do you not enter. Thus, the great meaning is, if an offering is made, then it becomes a great meaning, thus related. "Great meaning" refers to the fact that the devil cannot find an opportunity, and that there is no greed, etc., in order to obtain the four meanings initially spoken of. Reciting "great magical power" is also the same meaning. "Blessed One, have you not realized that you possess great benefits?" is the meaning of this. The Betati with this meaning, although it is realization used together with Eṭ, the intermediate teaching is impermanent, with a Dharma called Eṭ. Great benefit, and such a great result, and such a great maturation, is related to "Do you know and realize?" Because it is known, therefore it is known. "He will accomplish it" is Nizo. "Not knowing" is the meaning of that.
Tibetan
།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་འོན་ཏེ་འཚལ་ལམ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་འོན་ཏེ་རྟོགས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་རིག་ཀྱང་ངོ༌། །དད་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཅི་མ་འཚལ་ལམ་འོན་ཏེ་འཚལ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མར་ཡང་དེ་རྣམས་རིག་པ་མ་ཡིན་འཚལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་མོ། །དེར་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་འཚལ་བ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པ་ཉིད་དུ་སོང་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིགས་པས་བགྲང་བ་ཞེས་རྟོགས་ནས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟོགས་ནས་དད་པའོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་དེ་དེ་རྟོགས་ནས་དད་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡང་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ལེགས་པ་ ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་གོམས་པས་རབ
Chinese
果实广大，是因为对如来的舍利和佛塔等进行供养，也是因为果实广大。所谓成熟广大，是指对此进行供养，将供养一切智智。主要是供养佛，因为是成熟的缘故。那么，是否知晓等，像这样意义重大，那么是否知晓呢？像这样利益广大，那么是否领悟呢？像这样果实广大，像这样成熟广大，也应知晓。所谓没有信服，是因为对于各个凡夫，在那样的时刻生起知识，对于怀疑等，以正确的行为扰乱心意。以前的经书中，念诵“世尊他们是否不知晓，或者也知晓”，最终也是说他们不是证悟，不是知晓，仅此而已。在那里，像这样神通广大，不是知晓，像这样利益广大，不是领悟，应当结合起来。堕落到下劣之处，这显示了是众生稀少的因，就像“这是怎么想的”等等。所谓领悟后信服，是指对于佛、法、僧的权能进行讲述，通过听闻自性的智慧和思考自性的智慧，以理智进行衡量后领悟。对于佛等，像这样存在这些，凡是存在的，这就是在此领悟后信服。凡是见到真谛，断除怀疑，那个领悟后信服，就是入流果。入流就是那个果。一来、不来的果，以及阿罗汉的自性，阿罗汉本身就是第四果。为了独自一人的菩提，是独觉佛的菩提。对于想要善良和正确的人们，也大多显示了下劣的果报，而对于大乘行者，则显示了稀少，就像“因为那些”等等。所谓使之极度增长，是指对于一切相智圆满成熟，通过六度波罗蜜多的串习而极
English
The great fruit is because offering to the relics and stupas of the Tathagata is also because the fruit is great. The so-called great maturation means that offering to this will become an offering to the omniscient wisdom. Mainly offering to the Buddha, because it is maturation. Then, whether knowing, etc., like this is of great significance, then whether knowing? Like this is of great benefit, then whether realizing? Like this is a great fruit, like this is a great maturation, it should also be known. The so-called not being convinced is because for each ordinary person, at that moment knowledge arises, for doubts, etc., correct behavior disturbs the mind. In previous scriptures, it was recited "Whether the Blessed Ones do not know, or also know," and in the end it is also said that they are not enlightened, not knowing, that's all. There, like this is of great magical power, not knowing, like this is of great benefit, not realizing, should be combined. Falling into inferiority, this shows that it is the cause of few sentient beings, like "What do you think of this," etc. The so-called believing after realizing means that for the power of the Buddha, Dharma, and Sangha, it is explained that through the wisdom of hearing nature and the wisdom of thinking nature, it is measured by reason and then realized. For the Buddhas, etc., like this there are these, whatever exists, this is believing after realizing here. Whoever sees the truth, cuts off doubts, that believing after realizing is the fruit of entering the stream. Entering the stream is that fruit itself. The fruit of once-returner and non-returner, and the nature of Arhat, the Arhat itself is the fourth fruit. For the Bodhi of the solitary one, it is the Bodhi of the Pratyekabuddha. For those who want goodness and correctness, it also mostly shows inferior results, while for Mahayana practitioners, it shows few, like "Because of those," etc. The so-called making it extremely increase means that for the complete maturation of all-knowing wisdom, through the habituation of the six paramitas, it is extremely