Tibetan
ཉུང་བ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་དང་གཉི་ག་ལ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་རང་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་འདིས་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་ཞིག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ ཕྱིར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནོ། །གཞན་ནི་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འགྲིབ་པ་ལའོ། །སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་གསུངས་པ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞག་ནས་ནི་འོག་ཏུའོ། །འགའ་ཞིག་བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་འདོན་ཏེ་བཞག་ནས་ནི་འོག་ཏུའོ། །བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སམ་གོ་འབྱེད་པའོ། །གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས་དེར་གང་ཞིག་ཡང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །འདིར་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྙིང་པོ་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་བའི་ཐོག་མར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་རྡོའི་རང་བཞིན་ཀ་བ་ རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་བ་གྱེན་དུ་གྲངས་སུ་མ་བགྲངས་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པའི་ཚད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ནི། །སྔོན་གྱི་མདངས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲའི་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རྗོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཀ་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་སྙིང་པོ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཁོར་ཡུག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །ནང་ནི་དབུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངོ༌། །དེའི་རྩ་བར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡངས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ་དེར་འདུག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཆོག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུའོ། །གཙེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པ་སྦྱིན་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་འཁོན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དབྱིག་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པའི་བདུད་ལ་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཚོན་ཆས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པ་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཙེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས
Chinese
因为微小之故，是平等与平等。又因为无有之故，是不平等与平等。无量等等这三个词，在以前的书中没有见到。对自己的损害是近于恼害。同样对其他人以及两者都是。因为不为此而思虑，所以心不作事，即对于恼害，在见到和未见到时，对自和他者造成痛苦的缘故。并且，通过般若波罗蜜多，愤怒等等得以平息的缘故，这般若波罗蜜多是遍知之因，并且是利益众生之因，如是宣说，即所谓“于此”等等。知晓所有事物是圆满菩提。所谓“真实地”，即是实际上。所谓“真实圆满菩提”和“一切智智”，只是名称上的不同，在事物上则并非如此。所谓“将如实观看”，是为了调伏等等的目的。所谓“那为何呢”，其中的“那”是指一切智智所作之事，其中丝毫也不存在，即所谓“什么未获得”。因为所有佛法都是需要获得的，并且那些也需要各自亲自证悟，因此，如果此未获得，则此不会成为一切智。因此，其中丝毫也不存在，即所谓“此未获得”。因此，获得以及其他一切智，其中丝毫也不存在，即所谓“此未证知”。在此，应执持智慧极度的显现之智，因此，其中丝毫也不存在，即所谓“什么未显现”。“或”的语气词，是为了互相观待而理解的意义。因此，此是一切智，其智慧即是一切智智。以此，般若波罗蜜多的修习是遍知之因，并且是利益一切众生之因。即使如此，宣说这现世功德，也仅仅是合乎道理的。
English
Because of its very smallness, it is equal and equal. And because of its non-existence, it is unequal and equal. The three words, such as 'immeasurable,' are not found in previous books. Harming oneself is akin to affliction. Similarly, it applies to others and to both. Because one does not contemplate this, the mind does not act, that is, regarding affliction, because it causes suffering to oneself and others when seen and unseen. Moreover, because anger and so on are pacified by the Perfection of Wisdom, this Perfection of Wisdom is the cause of omniscience and the cause of benefiting sentient beings, as it is taught, such as 'in this' and so on. Knowing all things completely is perfect enlightenment. 'Truly' means in reality. 'Truly perfect enlightenment' and 'all-knowing wisdom' are different in name only, but not in substance. 'Will see clearly' is for the purpose of taming and so on. 'Why is that?' The 'that' refers to what is done by all-knowing wisdom, in which there is not even a little, that is, 'what is not attained.' Because all the Buddha's teachings are to be attained, and those also need to be realized individually by oneself, therefore, if this is not attained, then this will not become all-knowing. Therefore, there is not even a little in it, that is, 'what this has not attained.' Therefore, attainment and other all-knowing, there is not even a little in it, that is, 'what this has not known.' Here, the wisdom of the manifestation of supreme intelligence should be grasped, therefore, there is not even a little in it, that is, 'what has not been manifested.' The word 'or' is for the meaning of understanding by mutual dependence. Therefore, this is all-knowing, its wisdom is all-knowing wisdom. By this, the practice of the Perfection of Wisdom is the cause of omniscience and the cause of benefiting all sentient beings. Even so, speaking of the qualities of this visible dharma is only reasonable.
Chinese
因此，接近和聚集被称作“此亦”。“他们甚至不会想到伤害我”等等，被称为可见之法的功德。此般般若波罗蜜多，亦能使处所获得加持，真实不虚。处所分为两种，一是经函等所依之物，二是受持之处，即读诵之处。其中，首先所说的是“另外”等等。“变小”意为殊胜之处衰减。“预先”意为放置之时所说的供养。“尊敬”之意，是放置于下。“有些人不尊敬”是说放置于下。“不尊敬”是解释。“机会”意为时机或理解。“属于”意为外在所作，要了解前世之外的其他类别，成熟是确定的，不善业的成熟是不悦意的果报。仅仅是尊敬，也有如此功德，在那样的处所，无论是受持等等，还是所依之物，都与菩提树相似，这表明“例如”等等。“住在菩提树处”意为“菩提”之意，菩提树即是菩提之精华。住于此处是为了证悟菩提。何处是精华呢？在黄金自性的基础上，例如，在劫初，首先形成黄金自性的土地，其精华是石头自性的柱子，宽度约一由旬，高度不可计数，真实显现，那是赡部洲的中心。因为它是金刚自性，所以被称为金刚。那就是此处的菩提树。宽度约一由旬，仅仅是世尊跏趺坐所遍布之处，并非处所的尺度，因为诸佛的尺度是不确定的，为了跏趺坐的缘故。“诸佛之平等，非由先前之光彩与尺度。”通过这些话语来表明。这本身也是金刚座一词的解释。
English
Therefore, approaching and gathering is called "this also." "They will not even think of harming me," etc., are called the merits of the visible Dharma. This Prajnaparamita can also make the place blessed, which is true and not false. Places are divided into two types: one is the support such as scriptures, and the other is the place of holding, that is, the place of recitation. Among them, what is said first is "in addition" and so on. "Becoming smaller" means the decline of the superior place. "In advance" means the offering said at the time of placement. The meaning of "respect" is to place it below. "Some people do not respect" means placing it below. "Not respecting" is the explanation. "Opportunity" means timing or understanding. "Belonging to" means what is done externally, and it is necessary to understand other categories besides the previous life. Maturation is certain, and the maturation of unwholesome karma is an unpleasant result. Just by respecting, there are such merits, in such a place, whether it is holding, etc., or the object of reliance, it is similar to the Bodhi tree, which shows "for example," etc. "Living at the Bodhi tree" means the meaning of "Bodhi," and the Bodhi tree is the essence of Bodhi. Staying here is for the sake of realizing Bodhi. Where is the essence? On the basis of the nature of gold, for example, at the beginning of the kalpa, the land of the nature of gold was first formed, and its essence is a pillar of stone nature, about one yojana in width, and its height is countless, truly appearing, which is the center of Jambudvipa. Because it is of the nature of Vajra, it is called Vajra. That is the Bodhi tree here. The width is about one yojana, and it is only the place covered by the Bhagavan's lotus posture, which is not the measure of the place, because the measure of the Buddhas is uncertain, for the sake of the lotus posture. "The equality of all Buddhas is not due to the previous splendor and measure." It is shown through these words. This itself is also the explanation of the word Vajrasana.
Chinese
哦！因为菩提心的精髓没有言诠，因此精髓是精髓的庄严。菩提本身使一切佛陀都生起那样的定解，精髓就在这个地方，因此是菩提心的精髓。安住于菩提心的精髓就是获得。因为在周围出现，所以是周围，在周围之中安住就是在其中安住。其中就是中央。为了菩提的缘故，树就是菩提树。因为进入它的根而证悟菩提。它的根就是以根显现执着，广大断除的处所，就在那里安住。如果菩提树的根也是菩提心的精髓，即使是那样，也因为是被称为殊胜的缘故而分别显示。和的语助词都是互相观待，是为了分别思择的意义。伤害或者叫做用武器等击打，施与击打就是进行伤害。损害就是要决定杀害。降伏就是因为鬼神和食肉者等进入，所以与不能够相关联。因为是恐惧等的对治，所以无惧、无嗔、不害怕、大慈就是修习无量，是成办之因。称为善于显示，就是为了向其他人善于显示那个。三千俱胝眷属和各种兵器以及用棍棒击打等击打的魔，兵器击中没有果实，如是所说：进入慈爱的等持，兵器不能够触及身体，广说。意义是这样的，凡是具有慈爱自性的身的佛陀薄伽梵们，在哪个方向现证圆满正等觉等加持的地方，在那里居住的众生，其他人都不能够加害。因此，如来们自己修习慈爱，这是同因的功德。同样，般若波罗蜜多所住的处所也是如此。称为变成佛塔。
English
O! Because the essence of Bodhicitta has no expression, therefore the essence is the adornment of the essence. Bodhi itself causes all Buddhas to arise with such certainty, the essence is in this place, therefore it is the essence of Bodhicitta. Abiding in the essence of Bodhicitta is attainment. Because it appears in the surroundings, it is the surroundings, and abiding within the surroundings is abiding within. Within is the center. For the sake of Bodhi, the tree is the Bodhi tree. Because of entering its root and realizing Bodhi. Its root is the place where attachment is manifested by the root, and is widely cut off, and one abides there. If the root of the Bodhi tree is also the essence of Bodhicitta, even so, it is shown separately because it is called supreme. The particles 'and' are all mutually dependent, for the sake of distinguishing and thinking. Harming, or called striking with weapons, etc., giving strikes is harming. Harming is wanting to definitely kill. Subduing is related to 'cannot' because ghosts and flesh-eaters, etc., enter. Because it is the antidote to fear, etc., therefore fearlessness, non-hatred, not being afraid, great love is cultivating the immeasurable, which is the cause of accomplishment. Called skillful in showing, it is for skillfully showing that to others. Thirty million kotis of retinue and various weapons, and striking with sticks, etc., the weapons striking the demons have no fruit, as it is said: Entering the samadhi of love, weapons cannot touch the body, extensively speaking. The meaning is this, wherever the Buddhas, the Bhagavat who have the nature of loving-kindness, bless the place where they attain perfect and complete enlightenment, etc., the beings who live there cannot be harmed by others. Therefore, the Tathagatas themselves cultivate loving-kindness, this is the merit of the same cause. Similarly, the place where the Prajnaparamita resides is also the same. Called becoming a stupa.