Tibetan
་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཕྱོགས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མཆེ་བ་ལ་དུག་ཡོད་པའི་སྤྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ནི་དུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་ བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལོག་པའོ། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མཐོང་ནས་བཏགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་རན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱད་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གོང་ནས་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ དག་གཟུང་བའོ། །འདི་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འགལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དུལ་བར་མི་བྱེད། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡང་མཐོན་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་མི་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། མཐོན་པོར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལས་གོང་དུ་བདག་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་པ་འདི་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །འདིར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་ཀྱང་འགྱུར་བ་ནི་དྷ་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་དམིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ གྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བདག་ལ་འདིས་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཚོན་ཆ་འཕངས་པའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ལའོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོ་སྐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སྟེ་དེས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆེན་མོ་དང་ཚད་མ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པས་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་
Chinese
就是说，心以食用者的自性来做，随顺于一方就是身体之上跟随行进。所谓“返回”就是变异。所谓“药的功德”，是因为宝珠、 咒语、药物等的力量是不可思议的。压制毒药，就是说牙齿里有毒的蛇的光辉就是毒药本身，认为它具有丝毫也不做压制，并且会变异的自性。与自己的本性相结合，就是说“如是”等等。所谓“光辉”就是威力。所谓“力量”就是损害。 所谓“能力”就是没有损害。所谓“产生力量”就是给具有它者产生能力。所谓“消失”就是在那个时候完全寂静。所谓“接近寂静”就是不进入其他时候。所谓“没落”就是心的变异。这里，为了圆满功德的意义，将守护圆满的功德相结合，就是四大天王等等。诸佛薄伽梵和所有菩萨也是，有些人这样念诵，但在以前的书中没有出现。从诸佛处守护等等，是从大士们那里听到后添加的。成就不仅是无诤，而且也是无过失的语言，如是说，就是“其他”等等。所谓“其词应受持”等等，就是因为真实。所谓“词语适当”就是因为词语不粗暴。所谓“词语柔和”就是因为不粗暴。所谓“词语没有杂乱”就是因为没有胡言乱语。这四种无过失语言的功德，以安乐而为了使有情完全成熟的意义而真实转变。再次，为了显示在此成就中，远离愤怒和傲慢的原因，对于远离愤怒和傲慢，由于自他利益的缘故，从上面到哪里完全正确地努力。
English
That is, the mind acts with the nature of the eater, and following in one direction is following on top of the body. The so-called "return" is transformation. The so-called "merit of medicine" is because the power of jewels, mantras, medicines, etc. is inconceivable. Subduing poison means that the splendor of a snake with poison in its teeth is the poison itself, and it is considered to have the nature of not subduing it in the slightest and transforming. Combining with one's own nature means "as it is" and so on. The so-called "splendor" is power. The so-called "strength" is harm. The so-called "ability" is no harm. The so-called "generating strength" is to generate ability for those who have it. The so-called "disappearance" is complete silence at that time. The so-called "near silence" is not entering other times. The so-called "decline" is the transformation of the mind. Here, in order to fulfill the meaning of merit, combining the perfect merit of protection is the Four Great Kings and so on. All Buddhas, Bhagavan, and Bodhisattvas also, some recite it like this, but it does not appear in previous books. Protecting from the Buddhas and so on was added after hearing it from the great beings. Accomplishment is not only non-contention, but also faultless language, as it is said, is "other" and so on. The so-called "its words should be upheld" and so on is because of truth. The so-called "appropriate words" is because the words are not harsh. The so-called "gentle words" is because they are not harsh. The so-called "words without confusion" is because there is no nonsense. These four kinds of faultless language merits, with ease, truly transform for the meaning of completely maturing sentient beings. Again, in order to show the cause of being free from anger and pride in this achievement, for being free from anger and pride, due to the benefit of oneself and others, from above to where to strive completely correctly.
Chinese
因幼小而宣说，如“不会被压倒”等。损害的因各自临近，以嗔怒所生的心摧毁，是嗔怒对坏聚见也如实依止，心的显现是傲慢。主要菩萨之法，以损害故，最初即应断除，故而执持这些。仅此是菩萨们的法。即如慈悲和智慧。其中，嗔怒与慈悲相违，傲慢与智慧相违。因宣说了具有显现傲慢者无有智慧的清净之相。这一切也是以菩萨智慧波罗蜜多之意先行而宣说的。为何如此？等。调伏和顺从，是指世间的目标之行，菩萨不会完全调伏。不善巧方便者，也因高举而不会完全顺从。行于无目标之行，而此智慧波罗蜜多以一切方式调伏故，完全调伏，因无有高举故，完全顺从。因此，菩萨不会增长嗔怒等。从嗔怒之上，此人损害了我，如此怀恨在心的自性之念不舍弃，持续不断地生起，是执着于此。害心是对众生极度憎恨。随眠是从此在其他心中完全生起嗔怒等的种子。此处宣说了从包括眷属的嗔怒和傲慢中获得胜利。不仅平息嗔怒等，而且宣说了将对治也安立在附近，即如是行等。其中，宣说了忆念，即如此思，等。诸根是指眼等，或信等。
English
Said for the sake of the young. Such as "will not be overwhelmed." The causes of harm are individually close, and the mind arising from anger destroys. Anger relies on the view of the aggregation of destruction, and the appearance of the mind is pride. The main Dharma of the Bodhisattva, because of harm, should be abandoned at the very beginning, so these are held. This alone is the Dharma of the Bodhisattvas. Such as compassion and wisdom. Among them, anger is contrary to compassion, and pride is contrary to wisdom. Because it is said that those with manifest pride do not have the pure appearance of wisdom. All of this is also said with the intention of the Bodhisattva's Prajnaparamita preceding it. Why is that? etc. Taming and obedience refer to the practice of worldly goals, and Bodhisattvas will not be completely tamed. Those who are not skilled in means will not completely obey because of being exalted. They practice the practice of no goal, and this Prajnaparamita completely tames in every way, so it completely tames, and because there is no exaltation, it completely obeys. Therefore, Bodhisattvas do not increase anger, etc. From above anger, this person has harmed me, so the thought of cherishing hatred in this way is not abandoned, and it arises continuously, which is clinging to this. Harmful thoughts are extreme hatred towards sentient beings. Latency is the seed from which anger and the like completely arise in other minds. Here it is said to have gained victory over anger and pride, including retinues. Not only pacifying anger, etc., but also declaring that the antidote is also established nearby, such as acting in this way, etc. Among them, mindfulness is declared, that is, thinking like this, etc. The senses refer to the eyes, etc., or faith, etc.
Chinese
衰老是转变。面容的改变是名为“达嘿”之界的结合。因此，这是在可见之法上的过失，与所有众生的利益之事相违背的意旨。对于已正确进入菩提的我来说，这不合适，这样说道。这是指无所缘等。进入无上正等菩提，忆念一切相的一切利益和安乐，以慈爱的功德正确显现思惟的体性。听闻如此之相的利益，获得惊奇，百千先前所说之义得以显现。世尊，真是稀有啊！如何之意，即是何者之意。完全调伏且无有傲慢，是指行于世间所缘之行，且此二法也不存在。在般若波罗蜜多的行持中，以其自身的力量，二者都不存在，此为意旨。所说的利益是，世尊所说，此外等等。如果在战场上最初进入，是指在相互投掷武器之时，前往前方的处所。不是处所，这是为了阐明前文的词句，即没有机会。何者，是为了指示将要讲述的内容。那会变成生命的障碍，那是因为他人为他人投掷的武器击中身体。他人进行损害，是指任何对那本身造成生命障碍的他人损害，即由那损害所致。此处所说的原因是，如果对他等等。那，是指击中。为什么呢？回答是，大明咒等等。因为在一切时处，对于一切不顺之方，具有无碍之力的缘故，次第如何，即是大、无量和无边。无上，是因为没有比那更高的。无等，是因为没有相等者。以相等而相等，是相等和相等，稍微。
English
Aging is transformation. The change in countenance is the combination of the realm called "Dha-hi." Therefore, this is a fault in the visible dharma, contrary to the benefit of all sentient beings, this is the intention. For me, who has correctly entered into Bodhi, this is not appropriate, thus it is said. This refers to the absence of focus, etc. Entering into the unexcelled, perfect Bodhi, remembering all the benefits and happiness of all aspects, the nature of thought is rightly manifested by the qualities of loving-kindness. Hearing the benefits of such aspects, obtaining wonder, the meaning of what was previously said by Indra is revealed. "Bhagavan, it is wonderful!" How it is, means what it is. Completely subdued and without arrogance, means acting in the conduct of worldly objects, and these two dharmas do not exist either. In the practice of Prajnaparamita, by its own power, both do not exist, this is the intention. The benefits that were spoken are, the Bhagavan said, furthermore, etc. If one initially enters the battlefield, it refers to the place of going forward at the time of throwing weapons at each other. Not a place, this is to clarify the previous words, that is, there is no opportunity. What, is to indicate the meaning of what will be explained. That becomes an obstacle to life, that is because the weapon thrown by others for others hits the body. Others cause harm, means any harm from others that causes an obstacle to life to that very one, that is, caused by that harm. The reason stated here is, if to him, etc. That, means hit. Why? The answer is, the great mantra, etc. Because at all times and in all places, there is unobstructed power against all unfavorable sides, in what order, that is, great, immeasurable, and boundless. Unsurpassed, because there is nothing higher than that. Unequaled, because there is no equal. Equal by equal, is equal and equal, a little.