Tibetan
འ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནམ་མཁའ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སེམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་མོད། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བདེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་བདག་ ཉིད་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་སླར་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དུས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕན་འདོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་ པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་མཚན་ནོ། །རུས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །སྟོབས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ལྷག་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་དང་དགའ་བས་བསླང་བའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རབ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེས་ནོན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་བཀག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཏེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་སྔ་མས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྨྲས་པ་ནི། གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོངས་པའོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་
Chinese
如“与阿相合”等，若有人装备盔甲说“我将成为虚空”，然虚空并不存在，故此念头不应生起。因此，与此（虚空）相合无有争论。同样，由于众生并不存在，故不应认为自我获得解脱。虽说在五蕴之外，并不存在所谓的“我”等众生，但五蕴的自性确实存在，因此，对于作为众生名言基础的色等，也宣说了不存在，即如“因众生空性”等所说。 “为远离怯懦故”之意为，若菩萨以任何事物之自性见“我”，则彼时将生怯懦之意。所谓“于任何法”，即指作为“我”之名言对象的蕴等。所谓“不生怯懦”，即因自性本空之故。 因此，世尊才发问说：“何以故？”所谓“彼等任何法”，即指蕴等或心。所谓“彼法亦”，意为以何法，即以心。所谓“何法”，即指菩萨。 世尊应允道：“如是，善哉！”，并宣说了菩萨应如何行持，即如“善现，然”等所说。所谓“言说”，即指经文。所谓“开示”，即指意义。所谓“阐明”，即指无余宣说。所谓“如实开示”，即指秘密宣说。所谓“不怯懦”，即指不退转。所谓“不疲倦”，即指精进。所谓“不与疲倦相应”，即指恒时精进。所谓“不退缩”，即指心已调伏。所谓“真实不退缩”，即指恒时调伏。所谓“背离”，即指背向。所谓“已摧毁且背离”，即指不再显现。所谓“不惊恐”，即指趋向于恐惧。所谓“完全不惊恐”，即指真实不惊恐。所谓“不与惊恐相应”，即指恒时。
English
Such as "together with A," etc. If someone puts on armor and says, "I will become space," but space does not exist, then this thought should not arise. Therefore, there is no dispute with this (space). Similarly, since sentient beings do not exist, one should not think that oneself has attained liberation. Although there is no so-called "I" or other sentient beings apart from the five aggregates, the nature of the five aggregates does exist. Therefore, it is also said that there is no existence for form, etc., which are the basis of the nominal designation of sentient beings, as stated in "because of the emptiness of sentient beings," etc. "For the sake of being free from cowardice" means that if a Bodhisattva sees "I" with the self-nature of any thing, then at that time, cowardice will arise. The so-called "in any dharma" refers to the aggregates, etc., which are the objects of the nominal designation of "I." The so-called "not being cowardly" is because of the emptiness of self-nature. Therefore, the Blessed One asked, "Why is that?" The so-called "any of those dharmas" refers to the aggregates, etc., or the mind. The so-called "that dharma also" means by what dharma, that is, by the mind. The so-called "what dharma" refers to the Bodhisattva. The Blessed One agreed, "So it is, well said!" and explained how a Bodhisattva should act, as stated in "Subhuti, however," etc. The so-called "utterance" refers to the text. The so-called "exposition" refers to the meaning. The so-called "elucidation" refers to complete explanation. The so-called "true exposition" refers to secret explanation. The so-called "not being cowardly" refers to not regressing. The so-called "not being weary" refers to diligence. The so-called "not being associated with weariness" refers to constant diligence. The so-called "not shrinking back" refers to the mind being subdued. The so-called "truly not shrinking back" refers to constant subduing. The so-called "turning away" refers to turning the back. The so-called "having destroyed and turned away" refers to no longer manifesting. The so-called "not being terrified" refers to tending towards fear. The so-called "completely not being terrified" refers to truly not being terrified. The so-called "not being associated with terror" refers to constantly.
Chinese
也正是如此。所谓行于般若波罗蜜多，应当理解。对此行持，并宣说了利益的差别，即从“如果”等开始。说“利益”是为了特别赞叹。说“领会”是从忆念而来。诸佛薄伽梵也与对他们说法相联系。如果问怎样，所说的是“声闻僧众”等。如果问怎样，所说的是“行于般若波罗蜜多”等。名字就是名号。种姓是圆满正等菩提等的种族。力量是信仰、精进、忆念、禅定和智慧等。颜色是剩余的功德。形相是自性，即想要完全救护一切有情等。宣说这些的方式是极好的方式。所谓“特别宣说”，是指增长之法的力量和喜悦所引发的语言，就是特别宣说。又是宣说。如果问是何者的功德，所说的是“于彼”等。例如，从“譬如”等开始，宣说了比喻。从“善现，如是”等开始，是意义。从“是否一切”等开始，是提问。从“善现，并非如此”等开始，是回答。一切贪执，就是对真谛的一切近取。从“薄伽梵，有吗”等开始，是再次提问。从“善现，有”等开始，是回答。从“善现，这些也是”等开始，是总结。又宣说了其他的，即从“善现，复次，何者”等开始。又从“彼等也是”等开始，是总结。从“善现，复次”等开始，说“寂静”是因为一切戏论都平息了。所谓“信解”，是为了不再次生起寂静。不退转者的自在是不退转的自在。获得它就是获得不退转的自在。未被其压服的就是入流者。佛陀
English
It is indeed so. It should be understood that practicing the Prajnaparamita is what is meant. Regarding practicing this and the distinction of benefits being spoken of, it starts from "if" etc. Saying "benefits" is for the sake of special praise. Saying "comprehend" comes from recollection. The Buddhas, the Bhagavat, are also connected to teaching the Dharma to them. If asked how, what is said is "the Sangha of Hearers" etc. If asked how, what is said is "practicing the Prajnaparamita" etc. Name is the designation. Lineage is the race of complete and perfect enlightenment etc. Strength is faith, diligence, mindfulness, samadhi and wisdom etc. Color is the remaining qualities. Form is nature, that is, wanting to completely protect all sentient beings etc. The way to proclaim these completely is the excellent way. What is called "specifically expressing" is the force of the Dharma of increase and the words aroused by joy, which is specifically expressing. Again, it is expressing. If asked whose qualities, what is said is "in that" etc. For example, from "like" etc., the metaphor is spoken. From "Subhuti, thus" etc., is the meaning. From "whether all" etc., is the question. From "Subhuti, it is not so" etc., is the answer. All attachments are all the close objects of truth. From "Bhagavat, is there" etc., is asking again. From "Subhuti, there is" etc., is the answer. From "Subhuti, these also" etc., is the summary. Again, others are spoken of, that is, from "Subhuti, again, whoever" etc. Again, from "they also" etc., is the summary. From "Subhuti, again" etc., saying "peaceful" is because all elaborations are pacified. What is called "faith" is for not generating peace again. The freedom of the non-returners is the freedom of non-returning. Obtaining it is obtaining the freedom of non-returning. Not being subdued by it is the stream-enterer. Buddha
Chinese
宣说彼等之名等之利益，又以“又彼等”等句宣说。善现，又云云者，如何更加信奉耶？宣说云： 以“如是”等句宣说。彼等者，非仅不动如来也。何等之，若问，则宣说云：凡彼之云云等。于彼等之方面者，谓不动如来及其菩萨众也。善现，如是云云等，以略摄听闻之利益，而宣说真如之修持者，谓“何须说”也。为真如之义者，谓真如也。善现，显示随顺者乃云：世尊，何时云云等。除真如之外者，谓唯于真如显现之故也。若于其他法全无所缘，则不显现种种分别之故也。彼之何法云云等易解。具寿善现，于未清净之时，遮止于其他法之所缘，于真如，世尊宣说差别者乃云：善现，彼即真如云云等。于真如，亦于具垢染之时，以与分别相同之故，非缘真如极清净之时也。何者安住于真如者，乃菩萨也。密意乃此，若稍有缘，或稍无缘，则如是前者将得隙也。以何之故，若菩萨与般若波罗蜜多及菩提与处所与修持此一切皆无，则彼时当问彼何事耶。帝释天以无过失之法宣说者，赞叹善现而说云：何与何云云等。障碍者，谓遍损也。造作已者，谓已自在也。法声者，谓语理者也。法与者，谓佛之涅槃也。随顺之
English
The benefits of proclaiming the names of those and so on are stated, and it is stated with "Also those" and so on. Subhuti, again, and so on, how should one have more faith? It is stated: It is stated with "Thus" and so on. Those are not only Akshobhya. If asked what, it is stated: All those of that and so on. In terms of those, it means Akshobhya and his bodhisattvas. Subhuti, thus and so on, by briefly summarizing the benefits of hearing, and stating the practice of Suchness, it means "What need to say". For the meaning of Suchness, it means Suchness. Subhuti, showing what is in accordance is: Blessed One, when and so on. Other than Suchness, it means only appearing in Suchness. If there is no object of focus on any other dharma, then various discriminations do not appear. What is its dharma and so on is easy to understand. Venerable Subhuti, at the time of impurity, preventing the object of focus on other dharmas, the Blessed One stated the difference in Suchness as: Subhuti, that is Suchness and so on. In Suchness, also at the time of being stained, because it is similar to discrimination, it is not focused on the time of Suchness being completely pure. Whoever abides in Suchness is a bodhisattva. The intention is this, if there is a slight focus, or if there is no focus at all, then the former will get a gap. For what reason, if the bodhisattva and the Prajnaparamita and the Bodhi and the place and the practice are all absent, then what should be asked of him at that time? Indra, as the one who teaches the faultless dharma, praised Subhuti and said: What and what and so on. Obstruction means completely damaging. Having created means having mastered. Dharma sound means the one who speaks reason. Dharma and means the Nirvana of the Buddha. In accordance with