Tibetan
་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེར་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་སྔ་མ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གཞན་ནི་ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ཞིང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དག་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་རྟོག་གེ་བ་དང་དཔྱད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡོད་པ་དང་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་འོངས་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ནས་འཆི་འཕོ་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅིག་པུ་དུས་རིང་པོར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐོག་མར་བདག་ཅག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ནས་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་ ལྟར་ཁྱོད་འོངས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ནི་རྟག་གོ །བདག་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོར་རོལ་པའམ་རྩེ་དགའ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དུས་རིང་པོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་འོངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲེ་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་མི་རྟག་པ་སྟེ། སེམས་སམ་ཡིད་དམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ཆུང་དུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་འབྲིང་ལ་བརྟེན་པས་གང་གི་ཚེ་མནར་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལོགས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ལོགས་སུ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལྟ་བ་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིར་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བདག་ཅག་ལྷ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ ལྷ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེར་དེ་རྣམས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་སོ་སོར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དྲི་བ་དྲིས་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་འདི་མི་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་པར་སྨིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ་རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་མི་མཁས་པས་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་དང་རྣོ་བ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འབིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་གྱུར་པའི་བདག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མོ་མུ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་མམ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མམ་སྡུག་བསྔལ་ དང་ཀུན་འབྱུང་དེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དྲིས་པ་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་མཁས་པ་བདག་ནི་མོ་མུ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཞན་ལ་དྲིས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འོངས་བ་ལ་འདི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་འདི་ནི་འདིར་ལྟ་བར་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་སླར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤི་བ་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཅན་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་སྨྲ་བ་འདི་དག་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་རྟག་པ་སྟེ་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲའོ། །དེ་
Chinese
又忆念彼等，亦复如是变。我与世间是常，前者乃忆念其他众生之生而生起见解，此乃我之差别。另者，生起天眼，以天眼见众生死殁及生，亦见善趣与恶趣之行。于彼亦如前者般如是变，我与世间是常。于此，以天眼之现量，见境之隐蔽，乃生起今生之义，名曰见解，是与前者之差别。另有思辨者与考察者，以自身之勇气具足，安住于异生之地，如是说：何者有者，彼即是有，何者无者，彼即是无。无者无有生，有者无有灭。彼如是说：我与世间是常，如是说常者之差别有四种。说无常者有两种，一者，从无想天中死殁，如是汝来，获得现量，忆念先前之意识，彼亦如是变，我与世间是无常。另者，以思辨之力，说我与世间是无常。名为现生者，说无常者有两种。有些说常者有四种，于已生之世间，其他众生从光明天死殁，生于空梵天宫殿中，彼独自长时安住，其他众生亦将生于此，如是对彼生起不喜。其他亦从彼死殁，生于梵天世间，彼等亦如是变。此乃最初我等之作者，如是变。彼等从彼又死殁，如是汝来，彼等获得现量，于所见者，梵天是常，我等是无常，如是变。有些是长时嬉戏或欢喜之想。
English
And remembering them, it also changes like this. I and the world are permanent, the former is to remember the birth of other beings and generate views, this is the difference of me. The other is to generate the divine eye, and with the divine eye to see the death and birth of sentient beings, and also to see the paths of good and bad destinies. In that, it also changes like the former, I and the world are permanent. Here, with the direct perception of the divine eye, seeing the hidden things of the realm, the meaning of the present life arises, called view, which is different from the former. Others are speculators and investigators, endowed with their own courage, dwelling on the ground of ordinary beings, and say this: Whatever exists, that is what exists, and whatever does not exist, that is what does not exist. The non-existent has no arising, and the existent has no ceasing. He says this: I and the world are permanent, so there are four kinds of distinctions of those who say permanence. There are two kinds of those who say impermanence, one is to die from the gods of unconsciousness, like you came, obtained direct perception, and remembered the previous consciousness, it also changes like this, I and the world are impermanent. The other is to say that I and the world are impermanent by the power of speculation. Those who say impermanence are of two kinds, called present birth. Some who say permanence are of four kinds, in the world that has been born, other beings die from the gods of light and are born in the empty Brahma palace, he alone dwells for a long time, and other beings will also be born here, so dislike arises for him. Others also die from there and are born in the Brahma world, and they also change like this. This is the first creator of us, so it changes. They die again from there, like you came, they obtained direct perception, and for those who see, Brahma is permanent, we are impermanent, so it changes. Some are long-term play or the thought of joy.
Chinese
那些执着于长久事物的人将会迷恋。那些人从那里死后，生起神通，就能看见，并成为具有这种见解的人。那些不执着于认为事物长久的人，他们本身就是永恒的。同样，那些在心中诽谤的人，会相互产生害心，死后转生，像前面一样，成为具有这种见解的人。还有一些人，凭借推理的力量，认为色、声、香、味、触这些都是无常的，而心、意、识是常有的，他们这样说。这四种人是一些主张常有论者。有边和无边者有四种：一种是依靠小的禅定，从而正确地寻求世界的边际，看见上方、下方和侧面有边的世界。他们说这是有边的。另一种是依靠大的禅定，看见上方、下方和侧面无边的世界，并说这是无边的。还有一些人依靠中等的禅定，当他们从无间地狱之下没有对境的第四禅定，到上方没有对境，侧面也对所有方向没有对境时，那时上方和下方是有边的概念，而侧面则是无边的概念。还有一种人，凭借推理的力量，说世界是有边的，也是无边的。或者，执着于各种文字而产生第四种见解，但不是各种意义本身，这被称为有边和无边的四种见解。还有四种是说妄语者：这里有些沙门或婆罗门自认为我们分别知道天和清净的天。当他们被问及诸天，特别是清净诸天的问题时，他们会妄语，在那里他们会因被问及问题而获得语言上的妄语。另一些人没有分别找到。因此，他们被称为妄语天。其中有些人这样分别学习：我知道这件事，来世是否存在呢，或者不
English
Those who are attached to long-lasting things will become infatuated. Those who die from there, having developed supernormal knowledge, will see and become holders of such views. Those who are not attached to thinking things are long-lasting, they themselves are eternal. Similarly, those who slander in their minds will generate harmful thoughts towards each other, and after death, they will be reborn, like before, becoming holders of such views. There are also some who, through the power of reasoning, consider form, sound, smell, taste, and touch to be impermanent, while mind, intellect, and consciousness are permanent, they say this. These four are some who assert permanence. Those with boundaries and those without boundaries are of four kinds: one is based on small meditative concentration, thereby correctly seeking the boundaries of the world, seeing the world with boundaries in the upper, lower, and lateral directions. They say this is with boundaries. Another is based on great meditative concentration, seeing the world without boundaries in the upper, lower, and lateral directions, and saying this is without boundaries. There are also some who rely on intermediate meditative concentration, when they are without an object of focus below the Avici hell, from the fourth meditative concentration, to the upper direction without an object of focus, and laterally also without an object of focus in all directions, at that time the upper and lower directions have the concept of boundaries, while the lateral direction has the concept of being without boundaries. There is also another who, through the power of reasoning, says the world is with boundaries and also without boundaries. Or, clinging to various letters, the fourth view arises, but it is not the various meanings themselves, this is called the four views of having boundaries and not having boundaries. There are also four kinds of those who speak wandering words: here some ascetics or Brahmins think that we separately know the gods and the pure gods. When they are asked questions about the gods, especially the pure gods, they will speak wandering words, there they will obtain verbal wandering words because they are asked questions. Others have not found separately. Therefore, they are called wandering gods. Some of them learn separately in this way: I know this, whether there is a future world, or not.
Chinese
叫做沉默。如果他说“我有”或者说“我没有”，那么他就是在对自己说谎。因为被提问而害怕说谎的恐惧，以及害怕无知的恐惧，所以“我不知道”这句话就不会被明确地说出来。即使那样，他也会通过诸如“既不是那样也不是其他”之类的话语而获得精神上的散乱。另一种教导是这样的：因为我不知道，所以对于善与恶的行为，会有什么样的果报成熟，或者没有？当他被其他人提问时，因为不精通自己的理解，害怕提问的恐惧和害怕邪见的恐惧，所以不会明确地说明，而是会通过诸如“既不是那样”之类的话语而获得精神上的散乱。第三种是这样教导的：我不知道什么是善，什么是恶。如果我知道什么是善，什么是恶，那么世间的沙门或婆罗门，聪明而敏锐的辩论者就会对我进行驳斥，我会被他们的提问所困扰，因为害怕提问的恐惧，就像之前一样，会通过言语而获得精神上的散乱。由于所有的愚痴，在所有情况下，他都不会明确地说出什么是通往卓越的道路，什么是绝对正确的道路，什么是对痛苦及其根源、对它们的止息和道路的提问，甚至连文字都不精通，我就是愚痴，而是向他人提问并随之行动，就像之前一样，会通过言语而获得精神上的散乱。因为对于前来辩论的对手，这些情况会这样发生：在那里，应该被证明的事情应该被理解，这应该被理解为聚集在这里观看。因此，这些观点会变成十八种。另一些沙门或婆罗门再次说，死后的自我有知觉，无病，死后会说话，他们用十六种事物这样说：有些人说自我永恒，无病，死后有知觉。他们