Tibetan
་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་འདྲི་བར་བྱེད་ པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པའོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ནས་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱིས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །མི་བརྫི་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པར་བྱ་
Chinese
应当对您进行教导，因此顺便询问什么是般若波罗蜜多的体性，这是指无染的体性。如同虚空般无碍的体性，因为对于一切法的自性都不可得。先前是因为魔业等显示了障碍的临近。现在所说的是究竟的无碍体性，即一切法是寂静的，一切法是空性的。由遍计所执的诸法所寂静的自性，是一切圆成实法的体性，因此它们是空性的意思。善现，如果等等这样提问，是说世尊，如果一切法自性寂静和空性，那么后来不是变成寂静，也不是后来变成空性。那么，对于如此寂静和空性，如何是杂染，如何是清净呢？这样提问，即“您怎么认为？众生从长久以来”等等的意思是：如果一切法是寂静和空性，那么愚童们因为不了解寂静性和空性，执着五蕴等一切法为我与我所，因此会产生贪执，贪执又会努力于福德和非福德的现行造作。由于它的力量，在轮回中流转，并且在轮回中被烦恼杂染和业杂染所杂染。这样，因为不了解的过失而深知杂染。那些人后来在何时获得善知识，通过听闻和思考的力量，会证悟真谛的体性和空性的体性。那时，为了遣除刹那间所说的杂染，逐渐地对于遍计所执的诸法完全转变而深知清净。执着是执着相。现行贪执是执着实物本身。不压迫的意思是应当夺取。
English
You should be taught, therefore, by the way, asking what is the nature of Prajñāpāramitā, this refers to the nature of non-attachment. Like the unobstructed nature of the sky, because it is impossible to obtain the self-nature of all dharmas. Previously, it was because the works of demons and others showed the approach of obstacles. Now what is said is the ultimate unobstructed nature, that is, all dharmas are tranquil, and all dharmas are empty. The nature of tranquility by the dharmas of parikalpita is the nature of all parinispanna dharmas, therefore they are the meaning of emptiness. Subhuti, if and so on, asking this, it is said that the Bhagavan, if all dharmas are inherently tranquil and empty, then later it will not become tranquil, nor will it later become empty. So, how are such tranquil and empty things defiled and how are they purified? Asking this, that is, "What do you think? Sentient beings from a long time ago" and so on means: If all dharmas are tranquil and empty, then ignorant children, because they do not understand tranquility and emptiness, cling to the five aggregates and all dharmas as self and mine, so they will become attached, and attachment will also strive for the actual creation of merit and non-merit. Because of its power, it flows in samsara, and in samsara it is defiled by klesha and karma. In this way, the fault of not understanding is deeply known as defilement. Those people later, when they obtain a virtuous friend, through the power of hearing and thinking, will realize the nature of truth and the nature of emptiness. At that time, in order to dispel the defilement mentioned in an instant, gradually, for the dharmas of parikalpita completely transformed, deeply know purification. Clinging is clinging to the mark. Actual attachment is clinging to the object itself. Not oppressing means should be taken away.
Tibetan
བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཅི་སྲིད་དུའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དེ་མང་ན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ས་ལ་ནི། །བ་ལང་རྗེས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གསད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གསད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་སྐྱོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་སྟེ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་རྣམས་འབྱོར་བའི་བདག་པོ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ བཅས་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་སོ། །གསུངས
Chinese
不是这样的。 压倒声闻等之行为，即因其行为仅以自身之利益所概括之故。 为使于所说之义稳固，故世尊之随许为：彼即如此等等。 今以言说于色等诸法无有行为，则于般若波罗蜜多亦有此行为亦无意义之骄慢心者，为除彼等之疑惑，故宣说福德众多之自性及其因，即：又若等等。 所谓“乃至尽寿住留”，即寿命长短。 所谓“彼布施亦”，即对于一切佛与一切菩萨。 所谓“多也”，即于一有情亦彼福德多，则对于众多者，暂且观待亦何须说。 所谓“将成为布施之处”，即获得无上福德之田地自性。 所谓“除外”，即抛弃之后。 彼彼等所除外者，为何耶？ 所谓“无上士夫”，即最后有之菩萨等亦与菩萨等一同，极为方便之故。 如是所说。 然于微尘地上，牛迹与大海之，差别为何者，佛菩萨之，差别即彼也。 所谓“将成为杀害”，即如成为杀害之处一般。 所谓“成为不闲暇”，即非成为获得者。 所谓“大厌离”，即甚深于有情等之欢喜自性，以迅速从痛苦中解脱之厌离存在之故。 所谓“将作意”，即救护者之自性也。 彼所说者，即苦等等。 所谓“大布施”，即何者以自己之手布施，彼等之布施者，即何者令他者行布施，彼等为财富之主人，即布施之主人也。 所谓“有果”，即与果 俱也。 所谓“眷属之福报”，即眷属之福报。 已说。
English
It is not like that. Overpowering the conduct of the Hearers and others, because their conduct is summarized only by their own benefit. In order to stabilize the meaning that has been spoken, the Blessed One's permission is: that is how it is, and so on. Now, by saying that there is no conduct in the dharmas such as form, those who are arrogant that this conduct is also meaningless in the Perfection of Wisdom, in order to dispel their doubts, the nature of great merit and its cause are spoken of: again, if, and so on. The so-called "staying as long as life lasts" means the length of life. The so-called "that giving also" is to all Buddhas and all Bodhisattvas. The so-called "many" means that even for one sentient being, that merit is great, then for many, what need is there to even consider it for a moment. The so-called "will become a place of giving" means that one will obtain the very nature of the field of unsurpassed merit. The so-called "except" means after abandoning. Why are those excluded by those? The so-called "unsurpassed person" means that even the Bodhisattvas of the last existence are extremely convenient together with the Bodhisattvas. As it is said. However, on the dust ground, what is the difference between the cow's footprint and the ocean? The difference between the Buddhas and Bodhisattvas is that. The so-called "will become killing" is like becoming a place of killing. The so-called "becoming unfree" means not becoming an obtainer. The so-called "great renunciation" means that there is a deep joy in the nature of sentient beings, because there is a renunciation of quickly liberating from suffering. The so-called "will be mindful" is the very nature of the protector. That which is said is suffering, and so on. The so-called "great giving" means that whoever gives with his own hand is the giver of those, and whoever causes others to give is the master of wealth, that is, the master of giving. The so-called "fruitful" is with fruit. The so-called "fortune of the retinue" is the fortune of the retinue. Said.
Tibetan
་པ་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་ལམ་དུ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གློ་བུར་བའི་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་
Chinese
用例子来说明，就像“例如”等等。所谓“安住于了知宝珠”，是为了完全了解那检验的论典。所谓“了知宝珠的种类”，是为了完全熟悉所要表示的事物。与“智慧到彼岸应该恒时寻觅”相关联。所谓“彼或异”，是以包含等进入的差别。其他所说的是，多种道路的与智慧到彼岸完全相应的作意，在此是智慧到彼岸。所谓“彼”，是指以前曾经有与智慧到彼岸完全相应的作意。所谓“异”，是指与智慧到彼岸相应的，与其他的，以及与慈爱等共行的差别。世尊，以“任何”等来提问：如果一切作意自性空，那么与一切相智完全相应的作意就不会分离，这怎么合理呢？自性空的空性，一切相智作意或者不会缘于某个菩萨吧。因此，世尊没有分别观察一切相智和菩萨作意等其他法，而这样说。然而，菩萨以自性空的福德，这样了知，仅凭此就认为与一切相智完全相应的作意不会分离，但实际上并非在胜义谛上对它们有所区分。为了确立这一点，就是“善现，如果”等等。善现，智慧到彼岸是空性，所谓“空性”，是指自性清净和无垢的智慧，远离一切法，以及一切法空，那是不增不减，所谓“不增不减”，是指进入时没有忽然的增长，以及因为不证悟而没有减少。
English
The explanation by example is like "for example" and so on. The so-called "abiding in the knowledge of the precious jewel" is for the sake of fully understanding the treatise that examines it. The so-called "knowing the types of precious jewels" is for the sake of being fully familiar with what is to be represented. It is related to "the perfection of wisdom should be sought constantly." The so-called "that or other" is by the distinction of entering into inclusion and so on. Others say that the mental activity that is truly in accordance with the perfection of wisdom in many ways is the perfection of wisdom here. The so-called "that" refers to whatever mental activity that was previously truly in accordance with the perfection of wisdom. The so-called "other" refers to the difference of being in accordance with the perfection of wisdom, being with others, and being distinct by distinctions such as loving-kindness. The Blessed One asks with "whatever" and so on: If all mental activities are empty of inherent existence, then how can it be reasonable that the mental activities that are truly in accordance with all-knowingness will not be separated? The emptiness of inherent existence, the mental activity of all-knowingness, or will not focus on some Bodhisattva. Therefore, the Blessed One did not separately examine all-knowingness and the mental activities of Bodhisattvas as other dharmas, and say this. However, Bodhisattvas, with the merit of emptiness of inherent existence, understand in this way, and only by this, it is considered that the mental activities that are truly in accordance with all-knowingness will not be separated, but in reality, there is no distinction between them in the ultimate truth. To establish this, it is "Subhuti, if" and so on. Subhuti, the perfection of wisdom is emptiness, the so-called "emptiness" refers to the wisdom that is pure by nature and without defilement, being devoid of all dharmas, and all dharmas being empty, that is neither increasing nor decreasing, the so-called "neither increasing nor decreasing" refers to not having sudden increase due to entering, and not having decrease due to not realizing.