Tibetan
།གནོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་བས་སོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སླར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་བའི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལན་ཅིག་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་ཅི་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། ཐབས་ཆུང་བ་ལ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་ཆེས་ལྕི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་ཉམས་པའི་ཆོ་ ག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་དེའི་ཚེ་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ལྷར་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཟད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པར་བསྡུ་བ་ལས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སླར་འདི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་ཆེན་པོ་ནི་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསོད་པ་དང༌། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་རྐུ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་སོ། །སླར་རྣམ་པར་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་དང་རིའི་ཕུག་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དབེན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབེན་པ་ཉིད་གཙོ་ བོ་ཞེས་གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །དགོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བས་མཐའོ། །ཡུལ་མི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སོ། །ནགས་འདབ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། །དབེན་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །གྲོང་གི་ནང་ནི་ཉེ་བའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བས་སོ། །ཞེན་པ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པས་སོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡང་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་ནི་རྩྭའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལོ་ཏོག་རླག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ནི་ལོག་པར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་
Chinese
蒙受损害是因为自他相关的羞耻感。舍弃是因为所依的力量。各自成立是因为受持不复造的律仪等。难以获得的意思是因痛苦而能获得，但并非不能获得。如果说寻求多种对治和一次对治的堕落有什么用呢？确实如此，对于小的方法有很大的作用，但对于大的方法则不然。如“直至极重”等。声闻乘的意思是，在声闻乘中，宣说了七种别解脱律仪的生起仪轨、清净仪轨和破戒仪轨。声闻者，如果受持比丘戒，如果声闻者想要学习，获得声闻涅槃时，未获得者完全退失，在彼生中，完全退失沙门的果位，并且不具足受持沙门律仪的资格，因此会成为大衰损。如果菩萨的根本堕罪也导致菩萨律仪的退失，这应从《分别决定》中进行观察。即使如此，如果受持居士等律仪后，如法受持菩萨律仪，从沙门果位完全退失，这对他来说是显而易见的，因为不希求声闻菩提，并且为了圆满菩提，需要三大阿僧祇劫来修行，因此对他来说没有大衰损。为了显示这一点，所以说了“声闻者”。四种是指杀生、盗取四分之一迦尔沙巴拏、行不净行、妄语宣说超世间的人法。根本堕罪是因为没有对治的缘故。非比丘是因为从比丘律仪中退失的缘故。非沙门是因为未获得沙门的果位，并且已退失的缘故。
English
Being harmed is due to the shame related to oneself and others. Abandoning is due to the power of the support. Individually established is due to upholding vows such as not repeating. Difficult to obtain means that it can be obtained through suffering, but it is not that it cannot be obtained. If one asks, what is the use of seeking various antidotes and a single fall into antidotes? Indeed, for small methods there is great effect, but not for large methods. As in "until extremely heavy," etc. The meaning of the Hearer Vehicle is that in the Hearer Vehicle itself, the arising rituals, purification rituals, and broken vows rituals of the seven types of individual liberation vows are taught. Hearers, if they take the Bhikshu vows, if the Hearer wishes to learn, when attaining Hearer Nirvana, those who have not attained completely lose, and in that life, they completely lose the fruits of a Shramana, and because they do not have the qualification to uphold the Shramana vows, it becomes a great loss. If the fundamental downfalls of a Bodhisattva also lead to the loss of the Bodhisattva vows, this should be examined from the "Definitive Determination." Even so, if after upholding the vows of a layperson, etc., one properly takes the Bodhisattva vows, completely losing the fruits of a Shramana is obvious to him, because he does not desire Hearer Bodhi, and also because for perfect Bodhi, it is necessary to practice for three great incalculable eons, therefore there is no great loss for him. To show this, it is said "Hearers." The four are killing, stealing a quarter Karshapana, engaging in impure conduct, and falsely speaking of superhuman human qualities. Fundamental downfall is because there is no antidote. Non-Bhikshu is because of falling from the Bhikshu vows. Non-Shramana is because the fruits of a Shramana have not been obtained, and have been lost.
Chinese
是由于完全退失的缘故。不是释迦之子，是因为没有资格持有比丘的戒律。名为“微细微细”，是指难以指出的那些。再次以明显远离的功德，宣说了魔的事业，即“此外”等。所谓“住在寂静处、森林边、山洞、坟地和边远住所”，是第二个集合词。所谓“是寂静处，我不说”，寂静有两种：身寂静和心寂静。其中，菩萨们的心寂静才是主要的，是主要的意思。所谓“寂静处”，是指从寂静处产生的事物。因此才是边远。所谓“无人之境”，是指远离众生的处所。森林边是指空旷之处。寂静是指远离。村庄内部是指附近或同一方向。所谓“以作意而寂静”，是指以作意而寂静。依赖是指显现执着较小。执着是指中等。贪着是指大的。具有特别贪着是指以自身赞叹自身。混杂而住是指在家和出家之人。完全混杂是指仅仅出家之人。菩萨贱民是因为不与他们一起居住。驳斥是指以自己的过失驳斥他们。菩萨的形象是指为了学习不纯净的菩萨之法。虚假是指无论以何种方式都仅仅相似。菩萨的贪欲就像某种草的种类会使庄稼损失一样，这也被称为对于新进入大乘者而言。所谓“伪装成修行者的样子是盗贼”，是因为持有不是修行者样子的法。法盗贼是因为不希望菩萨们。连同剩余的世间盗贼是因为是邪恶的供养之处。以“具有如此自性”等，圣者们应当依止如此之人。
English
It is because of complete deterioration. Not being a son of Shakya is because one is not qualified to hold the precepts of a monk. The term "subtle and subtle" refers to those that are difficult to point out. Again, by showing the qualities of apparent solitude, the deeds of Mara are spoken of, such as "Furthermore." The phrase "residing in solitary places, forest edges, mountain caves, cemeteries, and remote dwellings" is the second collective term. The statement "It is solitude, I do not say" implies that there are two types of solitude: physical solitude and mental solitude. Among these, the mental solitude of Bodhisattvas is the most important, meaning it is the main thing. The term "solitary place" refers to things that arise from solitary places. That is why it is remote. The term "uninhabited land" refers to places that are isolated from people. Forest edges refer to empty places. Solitude means being separated. The inside of a village means nearby or in the same direction. The phrase "solitude through mental activity" means solitude through mental activity. Dependence means having little manifest attachment. Attachment means moderate. Greed means great. Having special greed means praising oneself with oneself. Living mixed together refers to householders and renunciates. Completely mixed refers to renunciates alone. Bodhisattva outcasts are those who do not live with them. Refuting means refuting them with one's own faults. The image of a Bodhisattva refers to learning the impure Dharma of a Bodhisattva. False means being similar in any way. The craving of a Bodhisattva is like a type of grass that causes crops to be lost, and this is also said to be for those who have newly entered the Mahayana. The phrase "disguising oneself as a practitioner is a thief" is because one holds Dharma that is not the appearance of a practitioner. A Dharma thief is one who does not desire Bodhisattvas. The remaining worldly thieves are those who are objects of evil offerings. With "having such a nature" and so on, noble ones should rely on such a person.