Tibetan
ས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འགོངས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་ པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་ཤེས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཞི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་ཞིག་རིགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །མོས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ལུགས་ནི་ཚུལ་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནོར་དང་གྲོགས་ལ་ སོགས་པ་རྙེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གནས་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་མོར་རུང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཏན་དུ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་སྤུ་ཟིང་བ་ཡང་བྱེད་དེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །མི་མཛའ
Chinese
此乃分别说部之人。彼时亦因远离世俗二身之故，于轮回与寂灭皆不甚安住之相，乃圆满正等菩提。于有余依涅槃，彼等不见法之我，当如是了知。复次，菩萨安住于空性之等持，云何不现证空性耶？此乃具诤者所问之义，谓空性当各别了知，如是宣说安住于空性。真实之边不应现证，谓不应现证而说。安住于彼，复不现证于彼，云何合理而作是问。是故，世尊当依往昔之密意而作如是开示：如声闻众现证灭尽之密意，此菩萨不应有现证空性之密意。当依空性当修、当增之密意而生起。是故，其后亦当了知，菩萨唯有于具足无相、无愿等一切相之空性中，现证修习。是故宣说：此乃当令串习之时等。此乃通达串习之能力，何以故？谓当于空性串习，而非现证。于未入定之时，当令心趋向所缘，谓于串习与通达之时，非唯一入定之菩萨心。是故，彼刹那无有寂止。以无寂止故，不能生起出世间道，是为开示其中间，谓乃至未于此佛法中完全成熟。此谓于空性。乃解脱之门。
English
These are the Vaibhashikas. That state, too, is perfect enlightenment, because it is free from the two conventional bodies, and because it does not dwell in samsara or nirvana. In the nirvana with remainder, they do not see the self of the Dharma, and this should be understood. Furthermore, how does a Bodhisattva abiding in the samadhi of emptiness not realize emptiness? This is the meaning of the question asked by the elder, namely, that emptiness should be understood separately, and thus it is said to abide in emptiness. The true limit should not be realized, which means it is said not to be realized. How is it reasonable to ask, "Abiding in that, and not realizing that?" Therefore, the Blessed One should explain that this arises according to the intention of the past. Just as the intention of the Shravakas is to realize cessation, this Bodhisattva does not have the intention to realize emptiness. It arises from the intention that emptiness should be cultivated and increased. Therefore, it should also be understood later that the Bodhisattva only realizes the cultivation of emptiness, which is endowed with all aspects such as signlessness and wishlessness. Therefore, it is said: "This is the time to become familiar," and so on. This is the power of knowing familiarity, because one becomes familiar with emptiness, but does not realize it. To direct the mind to the object when not in equipoise means that the mind of the Bodhisattva who is in equipoise is not the only one at the time of familiarity and knowledge. Therefore, there is no quiescence in that moment. Because there is no quiescence, it is not possible to generate the supramundane path, which is to show that the intermediate state is as long as this Buddha Dharma is not fully matured. This refers to emptiness. It is the gate of liberation.
Chinese
如实了知无相和无愿等，也完全熟悉，所说的“何时”等等。如是，是指对于完全熟悉之义，也不显现真实的边际。教法是指与新获得的善根完全相应。有些地方只念诵教法。为了阐述所说之义，譬如说等等。勇敢是远离恐惧。精进是欢喜。安住是稳固。相好是指在那里，如是，功德安住之意。无畏是无碍地现证。成就是随之成就。为了知晓何时等，何者与何者相宜，因此知晓何时等。行是身语意堪能。获得它是获得。遮止武器是盔甲等。忆念是忆念。智慧是现证。证悟是知晓。信解是执持。律是知晓规矩。无惧是精通。彼彼之基是指从身和意所生，俱生功德所显现的聚集，以及从中产生的工巧等，通达的财富和朋友等，获得圆满。父母等等，极其柔顺，心意坚定，以具足圆满的聚会，不舍弃之因，所说是大恐怖等等。安住于处所，恐惧之因，不舍弃之二因，所说是恐惧，因为对安住于此的狮子等感到恐惧。可憎是自性难以衡量等，产生恐惧。毛发竖立是指以两种方式也产生恐惧，恒常如此宣说。如此产生恐惧，并且毛发也竖立。外道是指成为对治，寻求意义者。不友善
English
As it is, to be completely familiar with the signless and wishless, etc., is said to be "when," etc. Thus, it is related to the meaning of being completely familiar, and also does not manifest the true limit. The teachings refer to being completely in accordance with the newly acquired roots of virtue. In some places, only the teachings are recited. To explain the meaning of what was said, for example, and so on. Courage is freedom from fear. Diligence is joy. Abiding is stability. Good form refers to where, as it is, the meaning of virtue abides. Fearlessness is unobstructed direct realization. Accomplishment is following accomplishment. In order to know when, etc., what is appropriate to what, therefore knowing when, etc. Going is the ability of body, speech, and mind. Obtaining it is obtaining. Averting weapons is armor, etc. Mindfulness is mindfulness. Intelligence is direct realization. Realization is knowing. Faith is holding. Discipline is knowing the rules. Fearlessness is mastery. The basis of that is that which arises from body and mind, the collection manifested by co-emergent qualities, and the skillful means, etc., that arise from it, the wealth and friends, etc., that are attained, and the perfection. Parents, etc., are extremely gentle, with a firm mind, and with a complete gathering, the cause of not abandoning is said to be great terror, etc. Abiding in a place, the cause of fear, the second cause of not abandoning is said to be fear, because of fear of the lions, etc., who abide there. Abominable is the nature of being difficult to measure, etc., causing fear. Bristling hair refers to the fact that fear is also generated in two ways, and it is constantly said. Thus, fear is generated, and the hair also stands on end. Outsiders refer to those who have become remedies and seek meaning. Unfriendly
Tibetan
་བ་ནི་ནོར་བཟུང་བར་འདོད་པའི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མི་མཛའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྣད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་དོན་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་གཅིག་པུ་བྱུང་སྟེ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་དོར་ནས་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །འདིར་བྱམས་པས་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་འགུགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་ཚིག་གཉིས་པས་སྟོང་པ་འདོན་པ་དང་བཤད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་འགྲུབ་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་འདིའོ། །དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཀག་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དགག་པའོ། །བ
Chinese
贪婪是想要夺取财物的敌人，努力杀戮他们是不友好的。非常随和是因为具有慈爱。贤明是因为具有悲悯。不被触犯是因为没有受到武器的击打。不被辱骂是因为没有来自其他方面的近身伤害。譬如说，将例子的意义暂时应用于行为，就像“如是”等等。例如，这个人抛弃父母等，从荒野的寺庙中独自出来，不再回去。同样，菩萨抛弃众生，独自从轮回中必定解脱，这不是例子的意义。善巧方便是将与人的行为相关的四无量心结合起来。般若波罗蜜多是为了完全熟悉而习惯的道路的本质。这里，以慈爱结合为主，从“何时”等等开始。亲近是指为了让十方众生欢喜。那个三摩地是指完全修习慈爱。是指获得殊胜的波罗蜜多。指示那个本身，是从“何时”等等开始的。 现在，“无相”是指如前所说的空性三摩地的力量，也能吸引无相三摩地，为什么还要为了完全熟悉而习惯显现呢？不是这样的。有些人认为不住于无相三摩地，用两个否定词来表达和解释空性。仅仅通过空性三摩地就能实现完全舍弃相，不需要其他无相之门。这里也有殊胜的功德。不是这样的，这个解释非常不相关，因此前一个是无过失的。例如，“就像这样”等等。原因也是指行走。不倒在地上是指阻止堕落，即安住。不依赖任何处所而住，这是对完全安住的否定。
English
Greed is the enemy who wants to seize wealth, and striving to kill them is unfriendly. Being very agreeable is because of having loving-kindness. Being wise is because of having compassion. Not being offended is because of not being struck by weapons. Not being reviled is because there is no close harm from other aspects. For example, applying the meaning of the example temporarily to actions, like "thus" and so on. For example, this person abandons parents and so on, comes out alone from the wilderness temple, and does not go back. Similarly, the Bodhisattva abandons sentient beings and is sure to be liberated alone from samsara, this is not the meaning of the example. Skillful means is combining the four immeasurables related to the actions of people. Prajnaparamita is the essence of the path that has become accustomed to for complete familiarity. Here, taking the combination of loving-kindness as the main thing, starting from "when" and so on. Closeness refers to making sentient beings in the ten directions happy. That samadhi refers to completely practicing loving-kindness. It refers to obtaining the supreme paramita. Indicating that itself, is from "when" and so on. Now, "without characteristics" means that the power of the emptiness samadhi as mentioned before can also attract the signless samadhi, why is it still necessary to manifest habituation for complete familiarity? It is not like that. Some people think that they do not abide in the signless samadhi, and use two negative words to express and explain emptiness. Merely through the emptiness samadhi, the complete abandonment of characteristics can be achieved, and there is no need for other signless doors. Here also there is a special merit. It is not like that, this explanation is very irrelevant, therefore the former is without fault. For example, "just like this" and so on. The cause also refers to walking. Not falling on the ground means preventing falling, that is, abiding. Not relying on any place to stay, this is a negation of complete abiding.