Tibetan
རྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱས་ནས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལའོ། །བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་གསུངས་སོ། །འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟེང་དུ་འཕངས་པའི་མདའ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ལྟུང་བའི་དོན་དུ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་སེམས་ལ་མངོན་ དུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་སུམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་གཞན་དབང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་དབང་གིས་སླར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་བ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འདི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་སྣང་བ་འབྱུང་ཡང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་ཐང་སྟོང་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
所谓“依”，即安住之意。所谓“住”，即住处。所谓“于彼亦”，即于住处。非依，因此不住。所谓“不堕入空性”，即不对该禅定进行显现。所谓“于一切时为何”，即指佛法未圆满。即，只要三身之自性，对于轮回与涅槃不住，此不生起于能圆满获得涅槃之特征，能圆满二资粮者。所谓“譬如此”，等等，说了其他的譬喻。所谓“执持”，即令其安住于虚空本身。所谓“不令堕落”，即不令其堕落之故。所谓“如是”，即如向上射出的箭，为了不让其长久堕落，射箭的老师所穿透的那样，菩萨为了不让心显现，直到佛法圆满成熟，因此以其他心分别显现于心。所谓“现证真实之边”，即菩萨于地与地，以无分别之智慧所摄持，现证真实之边。然而，所应显现者，为他力所遮蔽。之后，佛说以地所摄持之真实之边。因此，不为他力所舍弃。那么，如何受用与化身才能真实生起呢？如来等以昔日之愿力，对所化众生，随其根器而显现。如来等的极细微之行持，亦不容许他力之自性妄加增益，故说并非完全舍弃空性之譬喻。犹如魔术师以咒语和续等围绕自己的木头等物，显现出大象等形象，但实际上连极细微的大象等增益之物也不存在。又如在空旷的平原上，从远处看去，会出现土块等物。
English
The term "depending" means to abide. The term "abiding" means a dwelling place. The term "also in that" means in the dwelling place. Not depending, therefore not abiding. The term "not falling into emptiness" means not manifesting that samadhi. The term "what is it at all times" means that the Buddha's teachings are not complete. That is, as long as the nature of the three bodies does not abide in samsara and nirvana, this does not arise in the characteristic of fully attaining nirvana, which is able to complete the two accumulations. The term "like this, for example," and so on, speaks of other metaphors. The term "holding" means to make it abide in the sky itself. The term "not letting it fall" means not letting it fall. The term "thus" means that like an arrow shot upwards, in order not to let it fall for a long time, the archery teacher pierces it, just as the bodhisattva, in order not to let the mind manifest, until the Buddha's teachings are fully mature, therefore other minds separately manifest in the mind. The term "manifesting the true limit" means that the bodhisattva, on the ground and on the ground, is held by the non-discriminating wisdom, and manifests the true limit. However, what should be manifested is obscured by other powers. Afterwards, the Buddha spoke of the true limit held by the ground. Therefore, it is not abandoned by other powers. Then, how can enjoyment and emanation truly arise? The Tathagatas and others, with the power of past aspirations, appear to the beings to be tamed according to their capacity. The extremely subtle conduct of the Tathagatas and others also does not allow the nature of other powers to be falsely added, so it is said that the metaphor of completely abandoning emptiness is not used. Just as a magician surrounds his own wood and other things with mantras and tantras, and the appearance of elephants and other images appears, but in reality, even the extremely subtle additions of elephants and other things do not exist. Also, on an empty plain, from a distance, lumps of earth and other things appear.
Tibetan
ཆུང་ཡང་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མ་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སའི་དུམ་བུ་མཐོང་ཞིང་སླར་ལོག་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་རིའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆུང་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བཀའ་མདོ་སྡེ་ཐ་དད་པ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་རེ་ཞིག་འདུག་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། ། གནས་དགུ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ལ་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བས་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བར་དུ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་བདག་གིས་གཏོང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང
Chinese
即使很小，如果没把它看作山等的本体，而是靠近它，以自己的视角看到一块土地，然后返回，如果山等的本体普遍存在，那么说它是小山也是不正确的。同样，对于这个也应该用理智来观察。这两个意义也是从不同的经部中看到的。圣者和论师们也是因为这个意图而说的，这里说的是胜义谛，这里一定没有关联，暂时就这样吧。完全成熟是指通过修习道。非常成熟是指通过殊胜道。个别观察是指通过智慧。应该亲近思维是指为了反复确定地观察。行持是指在加行阶段用胜观。第九地是指生起禅定。安住于禅定是指安住在相续中。也不现证真实边际是指因为这个禅定中胜观是主要的，没有那样的寂止，所以不生起无上道。那是稀有啊是指像这样见到一切法空性的人们，中间生起怯懦的原因，修习三种禅定也不会堕入声闻菩提，这是稀有的。又是非常稀有啊是指以稀有来执持的心本身，自己显示，如善现这样等等。这里世尊显示不怯懦的原因很多。不舍一切有情是指因为大悲增长，菩萨们不完全舍弃一切有情的作意，从这个原因中间不会怯懦，也不现证真实边际，这是说第一个和第二个原因，其他等等。长久以来这些有情，这些有情以有情的想来缘取的见解而行持。我让他们舍弃那些见解，并且
English
Even if it is small, if it is not seen as the essence of a mountain, etc., but approaches it and sees a piece of land with one's own perspective, and then returns, if the essence of the mountain, etc., is universally present, then saying it is a small mountain is also incorrect. Similarly, this should also be observed with reason. These two meanings are also seen from different Sutra Pitakas. The noble ones and teachers also spoke because of this intention, saying that this is the ultimate truth, and there is certainly no connection here, so let it be for now. Completely ripening means through the path of meditation. Very ripening means through the special path. Individual examination means through wisdom. To be closely contemplated means for the sake of repeated and definite examination. Practice means with vipassana at the stage of application. The ninth stage is to generate samadhi. To place in samadhi is to abide in the continuum. Also, not directly realizing the ultimate limit means that because vipassana is the main thing in this samadhi, there is no such quiescence, so the unsurpassed path does not arise. That is wonderful means that those who see the emptiness of all dharmas in this way, the cause of cowardice arising in the middle, practicing the three samadhis will not fall into the Sravaka Bodhi, this is wonderful. And again, it is very wonderful means that the mind itself that holds with wonder, shows itself, such as Subhuti, etc. Here the Bhagavan shows many reasons for not being timid. Not abandoning all sentient beings means that because great compassion increases, Bodhisattvas do not completely abandon the intention of all sentient beings, from this cause they will not be timid in the middle, nor will they directly realize the ultimate limit, this is saying the first and second cause, others, etc. For a long time, these sentient beings, these sentient beings practice with the view of taking sentient beings as objects of thought. I let them abandon those views, and