Tibetan
པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བསད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་བསད་ཅེས་བྱ་བར་ངོ་མཚར་བའོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་དེ་བྱས་གང་ཞིག་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསད་པ་འདི་བྱས་པ་ཅི་ལྟར་ཡང་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ངས་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་གསར་པ་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གསར་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྐྱོན་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སར་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་ཞེས་འཐད་པ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ་དེའི་ལས་ལ་སོགས་པའམ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེད་པ་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སད་པའི་དུས་སུ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་ བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གསར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བློ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བློ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། དེ་བས་ན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྐབས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཞོག །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སད་པ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་
Chinese
是名为“作”之意。以“如何”等显示增长杀害之想。所谓“阿拉拉，已杀”者，是说“阿拉拉”是稀奇事。如是极守护亦即惊奇于说“我已杀”。所谓“善杀”者，是说善作此事，杀何者。所谓“极杀”者，是说极杀此，作此如何亦不活。若问谁如是作，答曰“我已杀”。具寿舍利子对具寿善现所说，为了新发意未成就之菩萨，以分别之故，于梦与醒觉之差别作随念，而说“具寿善现，若”等。世尊等复如是说。若以分别之故，于新发意者，梦与醒觉之差别若有，如是则菩萨亦应有成就。然世尊亦应以分别之故，于梦与醒觉有差别。所谓“尽想”者，谓于我过尽之尽智。彼之亦者，谓业也。如新发意菩萨，以白日所作分别之故，于近积与梦中所作变为尽灭，如是作随念。所谓“彼非也”者，谓不住于不分别智之世尊，见一切法无所缘，已超世间。于彼如何以分别之故，
English
This is the meaning of "doing." It is shown to increase the thought of killing by "how" and so on. The so-called "Alala, killed" means that "Alala" is a wonderful thing. Likewise, extreme protection is also surprising to say "I have killed." The so-called "well killed" means that this matter is well done, who is killed. The so-called "extremely killed" means that this is extremely killed, and how can it not live. If you ask who did it like this, the answer is "I have killed." The venerable Shariputra said to the venerable Subhuti that for the sake of the newly initiated and unfulfilled Bodhisattva, because of discrimination, he recollects the difference between dreams and awakening, and says, "Venerable Subhuti, if" and so on. The Blessed One and others said again like this. If, because of discrimination, there is a difference between dreams and awakening for the newly initiated, then the Bodhisattva should also have accomplishment. However, the Blessed One should also have differences between dreams and awakening because of discrimination. The so-called "exhaustion thought" means the exhaustion of wisdom that my faults are exhausted. That also means karma. Like a newly initiated Bodhisattva, because of the discrimination made during the day, the near accumulation and what is done in the dream become exhaustion, so he recollects. The so-called "that is not" means that the Blessed One who does not abide in the non-discriminating wisdom, sees that all dharmas have no object, and has transcended the world. How can you, because of discrimination,
Chinese
另外，为了说明差别而作解释，就是“如是”等等。“如是”的意思是按照所说的次第。有些书上，将“具寿善现，如果世尊应供正遍知”等等，不作分别读诵。应该这样读诵：它的业等等或者穷尽。紧接着，善现自己的话就是“具寿舍利子，如是”等等。这意思很明显。 “无所缘故不生，无所缘故心不生”的意思是，心、心识、智慧和分别，这些词意义相同。意思是说，因为梦中所作的杀生是无自性的，所以见到一切法无生无所缘，即使是出世间的智慧，也因为各个凡夫以无梦的自性来了解，所以那无所缘的心识会变成无实物的所缘。因此，在那里没有额外的异熟果。白天所作的杀生，不是各个凡夫的作者将其变成无实物的。因此，那个和所缘的心识，是实物的所缘，由于作者的意图，因此那个会有额外的果报。如果那样的话，梦中所作的会变成没有所缘，而醒来时所作的会变成具有所缘。因此，梦和醒之间会有差别。如果那样，一切法如梦的说法就被破坏了。为了反驳这个观点，所以说了“见”和“闻”等等。对于具有所缘的新手们来说，不论事物在究竟意义上存在与否，在梦中和醒来时，心识都会跟随见、闻、觉、知而运作。这样运作的结果，有些心识会变得没有果报。有些果报很小，有些会完全执着于烦恼，有些则会趋向清净。就这样。
English
Furthermore, to explain the difference, it is explained as "Thus" and so on. "Thus" means according to the order of what is said. In some books, "Reverend Subhuti, if the Blessed One, the Arhat, the Perfectly Enlightened One" and so on, are not read separately. It should be read like this: its karma and so on, or exhaustion. Immediately afterwards, Subhuti's own words are "Reverend Shariputra, thus" and so on. The meaning is clear. "Because there is no object, it does not arise; because there is no object, the mind does not arise" means that mind, consciousness, wisdom, and discrimination have the same meaning. The meaning is that because the killing done in a dream is without self-nature, seeing that all dharmas are unborn and without object, even transcendent wisdom, because each ordinary person understands with the nature of dreamlessness, that objectless mind will become an object of non-reality. Therefore, there is no additional Vipaka there. The killing done during the day is not made non-substantial by the actor of each ordinary person. Therefore, that mind and the object of the mind are the object of reality, due to the intention of the actor, therefore there will be additional fruit for that. If that is the case, what is done in a dream will become without an object, and what is done when awake will become with an object. Therefore, there will be a difference between dream and wakefulness. If so, the statement that all dharmas are like dreams is destroyed. To refute this view, it is said "seeing" and "hearing" and so on. For new practitioners with objects, regardless of whether things exist in the ultimate sense or not, in dreams and when awake, consciousness follows seeing, hearing, feeling, and knowing. As a result of this operation, some consciousnesses become fruitless. Some fruits are small, some are completely attached to afflictions, and some tend to be purified. That's it.
Chinese
如果有人问应该说什么，对于众生、时间和结合的身体来说，由于缺乏圆满，以及昏昧等违缘的影响，由稍微见到知识等对境而生。如何会没有果实或者果实很小呢？“具寿善现于何时”等等，意思是这样的：一切法自性空，从这个词来看，以业为对境，思维的对境自性空，是远离的。那么，如何安立有对境或者无对境呢？因此，空性是指无自性。善现说：“以相为基础”等等，意思是这样的：这里，见到无所缘的菩萨大士，不是从场合转变的。以对境而行持，在这里是极度适合的。因此，通过它和无分别，确定地显示了有对境和无对境。“相”也指的是对境。其中，凡是没有完全了解的，是因为普遍烦恼；凡是完全了解的，是因为完全清净。这样，对于无明等如何没有完全了知而成为真如呢？如经中所说：“无明缘行”等等，其中，以没有错乱的智慧作为标准，而作为对境，这是它的意思。依靠世间的名言而产生。“名言”是指不依赖胜义谛。产生是指从具有对境的清净心中产生。另外，尊者舍利子说了其他的先前观点，即“具寿善现于何时”等等。意思是这样的：暂且不说初学者菩萨，如果相续完全成熟的菩萨，如果在梦中布施，并且他的梦境和醒来时一样，就像醒来时一样，在梦中布施等等，并且随喜。
English
If someone asks what should be said, for beings, time, and combined bodies, due to the lack of perfection and the influence of adverse conditions such as dullness, it arises from the object of slightly seeing knowledge, etc. How could it be without fruit or with small fruit? "When the venerable Subhuti" etc., the meaning is this: All dharmas are empty of inherent existence. From this word, with karma as the object, the object of thought, empty of inherent existence, is separation. Then, how to establish with an object or without an object? Therefore, emptiness refers to the absence of inherent existence. Subhuti said, "Based on characteristics" etc., the meaning is this: Here, seeing the bodhisattva mahasattva who sees without an object, it is not transformed from the occasion. To act with an object is extremely suitable here. Therefore, through it and non-discrimination, it is definitely shown with an object and without an object. "Characteristic" also refers to the object. Among them, whatever is not fully understood is because of universal affliction; whatever is fully understood is because of complete purification. In this way, how can ignorance, etc., not be fully understood and become suchness? As it is said in the sutra, "Conditioned by ignorance, actions" etc., among them, taking the absence of deluded wisdom as the standard, and making it the object, this is its meaning. It arises relying on worldly conventions. "Convention" refers to not relying on ultimate truth. Arising means arising from a pure mind with an object. Furthermore, Venerable Shariputra stated other previous views, namely "When the venerable Subhuti" etc. The meaning is this: Let alone the beginner bodhisattva, if a bodhisattva whose continuum is fully matured, if he gives alms in a dream, and his dream and waking are the same, just like when he is awake, giving alms etc. in the dream, and rejoicing.