Tibetan
མཁས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདི་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་འམ་ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་མིད་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཏུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཟབ་མོའི་ངས་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཉིད་ལས་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསགས་པར་བརྗོད། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཉིས་པ་འམ་གསུམ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ནི་མར་མེའོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ལ་རང་གི་ཆའི་རིམ་བས་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏད་པའི་རིགས་པས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཟབ་པའི་གནས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་གང་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་ནི་གང་ལགས། ཅི་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གང་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཚེ་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཉམ་པའོ། །སེམས་གང་ཞིག་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་འགག་པའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། འོ་ན་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་ ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྫས་ཡོད་ཅིང་གང་ཞིག་འདི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྣམ
Chinese
通过智者和回向的力量来显示，所谓“到彼岸的意义”是指到彼岸的体性的意义，因为空性的自性没有增减。像这样傲慢自大会导致两种情况无法获得菩提，要么是对布施等波罗蜜多持有执着之见，要么是对胜义中空性的自性傲慢自大，不投入到波罗蜜多的行为中，或者是不对圆满菩提进行回向，这两种情况都不行。对于第一种情况，说没有，就是指“这仅仅是吞咽”；对于第二种情况，说没有，就是指“他行布施”等等。所谓“那些作意和那些发心”是指哪些人行布施。所谓“那些善根”是指与那些发心圆满结合的。所谓“如菩提一样回向”是指，如果这样，那么回向就不会是为了菩提。同样，对于后面的也要这样理解。说了第十个问题，就是指“这又是什么呢”，对于圆满菩提，也因为胜义中色等与无有差别的那样之体性作为心要而提问，不停顿地就是一次又一次。所谓“多”就是指持续不断。所谓“善现，像那样”等是总结。以空性为主的章节是空性之章第十八品。甚深之义的义理场合中，第十一个问题 说了“又是什么”等等，通过积累善根而证得无上正等正觉。那么，怎么说是积累呢？假设这位菩萨在三大阿僧祇劫之前，以最初的发心之力，会证得什么而成佛呢？是第二个还是第三个呢？或者哪
English
It is shown through the power of the wise and the dedication. The so-called "meaning of going to the other shore" refers to the meaning of the nature of going to the other shore. Because of the self-nature of emptiness, there is no increase or decrease. Being arrogant in this way will lead to two situations where one cannot attain Bodhi: either holding onto views attached to generosity and other perfections, or being arrogant about the self-nature of emptiness in the ultimate sense, not engaging in the actions of the perfections, or not dedicating to perfect Bodhi. Neither of these two situations is acceptable. Regarding the first situation, saying there is none refers to "this is merely swallowing"; regarding the second situation, saying there is none refers to "he practices generosity" and so on. The so-called "those mental activities and those aspirations" refer to those who practice generosity. The so-called "those roots of virtue" refer to those who are perfectly combined with those aspirations. The so-called "dedicating as Bodhi is" means that if it is like that, then the dedication will not be for Bodhi. Similarly, the following should also be understood in this way. The tenth question was asked, referring to "what is this again?" For perfect Bodhi, the question is also asked because the suchness of the ultimate sense, which is no different from form and so on, is taken as the essence. Continuously means again and again. The so-called "many" refers to continuous. The so-called "Subhuti, like that" and so on are summaries. The chapter focusing on emptiness is the eighteenth chapter on emptiness. In the context of the profound meaning, the eleventh question Said "what else" and so on, attaining unsurpassed perfect and complete enlightenment through accumulating roots of virtue. So, how is it said to be accumulation? Suppose this Bodhisattva, before the three great asamkhya kalpas, with the power of the initial aspiration, what will he attain and become a Buddha? Is it the second or the third? Or which
Chinese
因此，凭借安住于菩提心要的一切众生之最后发心之力，将证得圆满正等觉。然而，并非仅凭一念之心就能获得圆满菩提，因为那样的心不具备那样的力量，而且完全多余的福德资粮也将变得毫无意义。也不是凭借一切众生之心，因为刹那间各异的心念之间没有积累。如是宣说，乃是薄伽梵燃灯佛所宣说。油灯之灯芯，即是灯芯。最初烧着，意即仅凭自身烧着，并非烧尽剩余的灯芯。同样，也应将其应用于未触及后焰的情况。此乃由善现所阐明，即“并非如此”等等。烧尽无余灯芯，乃是凭借自身部分的次第，所有火焰触及而得以成就。薄伽梵主要结合，即善现“如是”等等。正如灯芯燃烧殆尽，被称为凭借一切刹那之力而燃烧。同样，也宣说凭借一切有情之力也能证得圆满菩提，因为即使仅有刹那存在，也能以串习习气之理而转变。以那些发心之心也并非如此，意即各自不具备力量的缘故。并非仅是那些不具备力量，而是说，凭借那些发心之外的其他（心）也无法证得圆满菩提。又，揭示更深奥之处，即“哪个心灭尽，因此将生起吗？”所谓灭尽，是指自性灭尽，非为造作，如同兔角一般。并非如此，意即兔角有生起的意义吗？难道是说，哪个生起的心具有灭尽之法吗？所谓造作之心，是指哪个具有灭尽之法，它将灭尽，即无有第二灭尽。
English
Therefore, by the power of the final mind generation of all beings who abide in the essence of Bodhi, one will attain complete and perfect enlightenment. However, complete Bodhi is not attained by a single thought, because such a mind does not possess such power, and the completely superfluous accumulation of merit would also become meaningless. Nor is it by the minds of all beings, because there is no accumulation among those moments that have become different. Thus it is taught, as the Blessed One Dipamkara taught. The wick of an oil lamp is the wick. 'Initially burning' means that it burns only by itself, not burning the remaining wick. Similarly, it should also be applied to the case where the later flame is not touched. This is clarified by Subhuti, i.e., 'It is not so' etc. Burning the wick without remainder is accomplished by all the flames touching in the order of its own parts. The Blessed One mainly combines, i.e., Subhuti 'Thus' etc. Just as the wick is said to burn by the power of all moments when it is burned up. Similarly, it is also taught that complete enlightenment can be attained by the power of all sentient beings, because even if there is only a moment, it can be transformed by the logic of entrusting the habitual tendencies of action. It is not so by those mind generations, i.e., because they do not have power individually. It is said that it is not only that those do not have power, but that one cannot attain complete enlightenment by others (minds) other than those mind generations. Moreover, revealing a deeper point, i.e., 'Which mind ceases, therefore will it arise?' Cessation means cessation by nature, uncreated, like a rabbit's horn. 'It is not so' means, does a rabbit's horn have the meaning of arising? Is it said that the mind that arises has the nature of ceasing? The created mind means that which has the nature of ceasing, it will cease, i.e., there is no second cessation.
Chinese
说是为了什么生起的心是坏灭之法吗？如果真实生起的心，当它为了未来没有生起的时候，问什么才是坏灭之法，回答说：不是的。因为没有生起的法与任何法都没有关联。当它具有坏灭之法的时候，也没有坏灭，回答说：不是的。什么是不生不灭之法呢？说的是无始无终的法性之心，它也不会坏灭，因为心远离常断。什么是自性本体坏灭之法呢？就是像以前没有聚集的兔角一样。以前所说的什么心是坏灭，像以前生起一样，现在为了坏灭而说，回答说：不是的。诸法的法性就是空性。空性不动摇是诸法的自性，它怎么会坏灭呢？如果安住于不坏灭，是否会永远存在呢？回答说：这个怎么想等等。善现请问：如实是怎样的，就那样如实安住吗？法性、空性和如实，这些是不同的名称。不是恒常不变，那么没有生灭，永远存在的法性，是否会变成常法呢？请问：不是的。如果一切法的自性如实永远存在，那么是否会变成知见断灭的边见呢？如是说：无二无实物。存在是空性的相。就是说，这样也不是物质的本体，因此说安住于恒常不是常法。那么，怎么说胜义谛存在，但又不是物质呢？说的是物质存在，什么是物质呢？就是这五蕴、十二处和十八界等。
English
Is it said that whatever arises in the mind is subject to cessation? If the mind that has truly arisen, when it has not arisen for the sake of the future, what is it that is subject to cessation? The answer is: No. Because the unborn dharma is not related to any dharma. When it has the nature of cessation, there is no cessation either. The answer is: No. What is the dharma of non-arising and non-cessation? It refers to the mind of the nature of beginninglessness and endlessness, which will not cease either, because the mind is free from permanence and annihilation. What is the dharma of self-nature that is inherently ceased? It is like the horns of a rabbit that have never been assembled before. What mind is ceased, as mentioned before? Just as it arose before, now it is said for the sake of cessation. The answer is: No. The nature of all dharmas is emptiness. The immovability of emptiness is the self-nature of all things. How can it cease? If it abides in non-cessation, will it exist forever? The answer is: What do you think, etc. Subhuti asked: Is it that the suchness is as it is, and it abides in suchness as it is? Dharma-nature, emptiness, and suchness are different names. It is not constant and unchanging. Then, the dharma-nature that does not arise or cease and exists forever, will it become a permanent dharma? He asked: No. If the self-nature of all dharmas, suchness, truly exists forever, will it become an extreme of annihilationism with knowledge? As it is said: Non-duality, non-entity. Existence is the characteristic of emptiness. That is to say, it is not the essence of substance, therefore it is not said that abiding in permanence is permanence. Then, how can it be said that ultimate truth exists, but it is not substance? It is said that substance exists. What is substance? It is these five aggregates, twelve sense bases, and eighteen realms, etc.