Tibetan
། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་ བྱེ་བྲག་སྟེ་མཆོག་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་བླངས་པའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཏུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲིད་པ་ཉིད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་དྲུག་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་བ་བདུན་པ་ཡོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ་ ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ནས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་
Chinese
如此等是指以空性等。做什么各异，有什么差别，因为是因缘而来的缘故，所以说了第四个问题： 差别即是殊胜。各异要做的是断除。因为对这些进行区分，是为了互相确定，所以如何理解各异性，因此两者都取了。量是指广大，完全断除等。因为没有这些，所以不能衡量，因此是不可衡量的。以数是指以一等的言语来数。穷尽是指引导到最终。世尊，有种种名称吗？等说了第五个问题，色也没有其他，是指考虑到空性的自性完全成立而说的。以什么词等说了第六个问题。多余的词是赘词，意思是主要表达者。说了福德不可衡量，因此，对于色等如何是不可衡量性呢？是这个意思。空性的等，是指具有空性的关系的无相性，因此说了福德不可衡量。色等是空性的自性，认为它的本体也是福德。这即是什么仅仅是空性吗？对于存在第七个问题，世尊明确地做了开示，这是怎么想的等。对于一切法以空性的本体也会在其他时候坏灭吗？这样说的是不尽也是，是指在一切时候完全不舍弃空性的自性，因此是如虚空般的意思。也是不可衡量的，是指如虚空般是空性的本体的缘故。这些法是指不尽和不可衡量以及空性和无相等等。然而声音等 也是各种各样的，如何对于一个意义进行区分，从各异的部分等
English
Thus, etc., refers to emptiness and so on. What is different, what is the difference, because it comes from circumstances, so the fourth question is asked: Difference is also superior. What is to be made different is also cutting off. Because these are distinguished, it is to determine each other, so how to understand the difference, therefore both are taken. Measure means vast, completely cutting off, etc. Because there are none of these, it cannot be measured, so it is immeasurable. Counting means counting in the language of one, etc. Exhaustion means leading to the ultimate. World Honored One, are there various names? Etc., the fifth question is asked, form is also not other, which means that it is said in consideration of the nature of emptiness being completely established. With what words, etc., the sixth question is asked. The superfluous word is a redundant word, meaning the main expression. It is said that merit is immeasurable, therefore, how is immeasurability for form, etc.? That's what it means. Emptiness, etc., refers to the non-characteristic nature that has a relationship of emptiness, so it is said that merit is immeasurable. Form, etc., is the nature of emptiness, and it is considered that its essence is also merit. Is this just emptiness? For the existence of the seventh question, the World Honored One clearly gave instructions, what do you think, etc. For all dharmas, will the essence of emptiness also be destroyed at other times? What is said in this way is also inexhaustible, which means that the nature of emptiness is completely not abandoned at all times, so it is like the meaning of space. It is also immeasurable, which means that it is the nature of emptiness like space. These dharmas refer to inexhaustible and immeasurable, as well as emptiness and non-characteristic, etc. However, sounds, etc. are also various, how to distinguish for one meaning, from different parts, etc.
Chinese
是了义的意趣。因此而宣说，这名为“显现教法之解说”者，是指对于那些以大悲心极度调伏、具有各种意乐的众生们，显现世尊的各种门类的教法。其解说“以此”者，是指世俗的教法是因缘和合之义。 “稀有啊”是指法性，即是不可言说之自性。为了如实显示于不可言说之自性中，各种言说亦可成立。即便如此，由于不损害不可言说之自性，也通过与胜义谛相关的表诠之方式，而了悟那不可言说之自性。如果无有言说，则不可言说之诸法，亦不能了悟其不可言说之自性，此乃稀有之义。 “我如世尊所说之义而寻求”等等，是说以前的法性本身是不可言说的。现在要显示与该法性无有差别的所有诸法，也是不可言说的，故请您随念，世尊所说的是“如是，如是”等等。宣说了第八个问题，即“又，什么”等等。世尊，又，什么是指以不可言说之自性而宣说空性，并且对于空性也没有变异，以及不因白法而增长，不因黑法而损减。对于诸波罗蜜多，也因胜义谛中是空性之故，没有增长和损减。如此存在时，以何因缘菩萨于诸波罗蜜多中，以增长之势，以其力量而于无上正等觉中现证菩提，或如何临近之。宣说了第九个问题。如是请问后，世尊以“如是，如是”等等，随许了善现之语，然而等等是方便。
English
It is the intent of definitive meaning. Therefore, it is said that this, called "Explanation of Manifesting the Teaching," refers to manifesting the various categories of the Blessed One's teachings to sentient beings who are extremely subdued by great compassion and have various interests. The explanation "by this" means that the conventional teaching is the meaning of being in harmony with causes and conditions. "Wonderful" refers to the nature of reality, which is the very nature of being inexpressible. In order to truly show that various expressions can also be established in the very nature of being inexpressible. Even so, since it does not harm the very nature of being inexpressible, it also realizes that very nature of being inexpressible through the mode of expression related to the ultimate truth. If there is no expression, then the inexpressible dharmas cannot realize their very nature of being inexpressible, which is the meaning of wonderful. "I seek according to the meaning spoken by the Blessed One," etc., is to say that the previous nature of reality itself is inexpressible. Now, to show that all dharmas that are not different from that nature of reality are also inexpressible, please remember that what the Blessed One said is "Thus, thus," etc. The eighth question was proclaimed, namely "Again, what," etc. Blessed One, again, what refers to proclaiming emptiness with the very nature of being inexpressible, and also there is no change for emptiness, and it does not increase due to white dharma, and it does not decrease due to black dharma. For the perfections, too, there is no increase or decrease because they are empty in the ultimate truth. When it exists in this way, by what cause does the bodhisattva, in the perfections, manifest enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment with the power of increase, or how does it approach it? The ninth question was proclaimed. After asking in this way, the Blessed One, with "Thus, thus," etc., allowed Subhuti's words, however, etc., is skillful means.