Tibetan
སུ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་མ་ཡིན་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ཤིང་དེ་ཙམ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་པའི་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དགར་སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུབ་པའི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་ པའི་ཆོས་མེད་པའི་རྟགས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དོར་མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་ཅིང་མཐོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཁམས་གཞན་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །མི་རྟེན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་འམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཕོ་རྣམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པའི་རྟགས་བཞི་བ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ལོག་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྲུངས་པར་གཞན་གྱི་སླད་དུ་དག་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཤུན་ལས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་དང༌། སྤྲང་རྩིས་གཞན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འབྲས་ཕྱེ་དང་ནི་ཆུས་གཞན་ཏེ། །ཆང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བཅོས་ཆང་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཆུས། དྷ་ཏ་ཀིས་ནི་འདུས་བྱས་སྨྲ། །ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་མྱོས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཆང་ཞེས་དྲན། །དེ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པས། །བག་མེད་གནས་ཞེས་ གསུངས་པ་ནི། །ཞར་ལས་འོངས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་སླར་བཅུ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །སྤངས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ། །ཆང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་གསུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པར་འདོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཀའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འདི་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཐུན་མོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་མང་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་སོ། །ཕན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་ ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་རན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨོད་པ་ལ་
Chinese
无有，因为在各个凡夫的地上等等没有如是的体性。这些仅仅是真如，这样的话，也是唯一，不是二，也不是多。因此，真如是无二的，即无有差别。不可作二有两种，即远离实物的因和远离分别的自性，因此是无分别的。因为不是分别的对境，所以称为无分别，具有如是体性的真如，能使真如进入法性。如何进入呢？所说是“于真如”等等，因为安住并且仅仅见到那个。无分别，无分别，如前所说。如是进入，即进入如是存在之中。为了显示两种进入的意义，所说是“如是”等等，听到之后，也是听闻的“也”。从那之后，也是从那以后的时间“也”。不犹豫，即不作损害。与“不是这样”相联系，多种智慧即是犹豫，不做那个，即是不是这样。因此所说是“不怀疑”。不愚昧，即是否定非成立。那么做什么呢？所说是“然而”等等，仅仅是真如，即一切，没有比真如更殊胜的法，这样信解并且以信心。通达即是以智慧。这是见到真如无二，那么其他人如何理解这个有呢？所说是“岂不胡说八道”等等，因为没有从对实物的执着中真正生起的言说。说有意义的语言，即舍弃人与法的存在，在一切处自在无畏，仅仅说真如。不看他人所作和未作，即是真
English
There is none, because there is no such characteristic on the ground of each ordinary person and so on. These are only Suchness, and in that case, it is only one, not two, nor many. Therefore, Suchness is non-dual, that is, without difference. Non-duality is of two kinds: being free from the cause of objects and being free from the nature of discrimination, therefore it is non-conceptual. Because it is not the object of discrimination, it is called non-conceptual, and Suchness, which has such characteristics, causes Suchness to enter into Dharmata. How does it enter? What is said is "in Suchness" and so on, because it abides and only sees that. Non-conceptual, non-conceptual, as before. Entering in this way means entering into what exists in this way. In order to show the meaning of the two entrances, what is said is "in this way" and so on, after hearing, it is also the "also" of hearing. After that, it is also the time after that. Not hesitating means not doing harm. It is related to "not like this", and various wisdoms are hesitation, not doing that, that is, not like this. Therefore, what is said is "do not doubt". Not being ignorant is negating non-establishment. So what to do? What is said is "however" and so on, only Suchness, that is, everything, there is no Dharma more superior than Suchness, thus believing and with faith. Understanding is with wisdom. This is seeing Suchness as non-dual, so how do others understand this existence? What is said is "wouldn't it be nonsense" and so on, because there is no speech that truly arises from attachment to objects. Speaking meaningful words means abandoning the existence of persons and dharmas, being free and fearless everywhere, and only speaking of Suchness. Not looking at what others have done and not done is true
Chinese
因为沉溺于味道相同的修行是不可能的。这些相和这些征相，是指依靠殊胜智慧的特征，所以是多数的词语。为了说明没有对其他导师真正恭敬等低劣法的第二个征相，说“此外”等。所谓“其他的”，是指那些在教法之外的人。所谓“出家人”，是指已经出家的人。所谓“不舍弃而看”，是指恭敬顶礼并看见。为什么呢？因为说“这些是”等。所谓“知道”，是指用世俗的知识。所谓“看见”，是指用超世俗的知识。所谓“看见并看见”，是指在某些地方读诵。其中，所谓“看见”，是指宣说了其他的界。所谓“布施”，是指恭敬地布施。所谓“不依赖”，是指依靠或皈依。为了说明没有堕入恶趣的第三个征相，说“善现，此外”等。所谓“恶趣”，是指地狱、饿鬼和畜生。所谓“女人的事物”，是指女人本身。其中，因为为了其他人听法和教导等不随顺，所以完全舍弃。为了说明自己安住于十善，并将其他的男人安置于此的第四个征相，说“善现，此外”等。所谓“如实受持”，是指从不善中返回的心被掌握。而且，那也是为了成办其他的返回。为了说明因为自己没有守护而不为他人接受清净，所以说“他们自己也”等。所谓“从谷酒和调制的酒等放逸之处返回”，是指：有些是从树皮中产生的，有些是用蔓草制作的，有些是用米粉和水制作的。酒被认为是三种。调制酒是用保持优点的水，dhata枳（藏文，梵文天城体，Dhataki，汉语字面意思：dhata枳）说是混合物。吃了喝了会醉，凡是那样的就是酒。这所有三种，因为与白法不相容，所以是放逸之处。
English
Because it is impossible to be immersed in a practice that has the same taste. These aspects and these signs refer to the characteristics of supreme wisdom, so they are words of plurality. To explain the second sign of not having inferior qualities such as truly respecting other teachers, it says, "Furthermore," etc. The term "others" refers to those who are outside of this teaching. The term "mendicants" refers to those who have renounced. The term "not abandoning and seeing" means to prostrate respectfully and see. Why? Because it says, "These are," etc. The term "know" refers to worldly knowledge. The term "see" refers to transcendental knowledge. The term "seeing and seeing" is recited in some places. Among them, the term "seeing" refers to the explanation of other realms. The term "giving" refers to giving with respect. The term "not relying" means to rely on or take refuge in. To explain the third sign of not being born in the lower realms, it says, "Subhuti, furthermore," etc. The term "lower realms" refers to hells, hungry ghosts, and animals. The term "the nature of women" refers to women themselves. Among them, because listening to the Dharma and teaching, etc., are not in accordance for the sake of others, they are completely abandoned. To explain the fourth sign of abiding in the ten virtues oneself and establishing other men in them, it says, "Subhuti, furthermore," etc. The term "truly taken" means that the mind that has turned away from non-virtue has been grasped. Moreover, that is also to accomplish the return of others. To explain that because one does not protect oneself, one does not accept purity for the sake of others, it says, "They themselves also," etc. The term "returning from places of carelessness such as grain wine and concocted wine" means: Some are produced from tree bark, some are made with creepers, and some are made with rice flour and water. Wine is considered to be of three types. Concocted wine is made with water that retains its qualities. Dhata枳 (藏文，梵文天城体，Dhataki，汉语字面意思：Dhata枳) is said to be a mixture. Eating and drinking makes one drunk, and whatever is like that is called wine. All three of these, because they are incompatible with white Dharma, are places of carelessness.
Chinese
如是宣说。从旁而来的则是其他的。然而，十不善业是自性罪，饮酒则会变成第十一种，是制罪。如是所说：断除是罪过，因为有别于酒本身。如果有人问：是这样吗？答：确实如此。然而，仅仅在宣说十不善业的意义上，才是戒除饮酒。从那之中，为了成办所有的事情。从大天女们和古老的薄伽梵母们那里，并没有单独地宣说戒除饮酒。为了所有众生的利益，宣说十二支法，完全寻求法相等等，如《善现复次经》等。所谓“令一切通达”，即是从一切之中，以执持、受持等等的方式。所谓“令通达”，即是令成为自己的。所谓“布施”，即是为了他人。所谓“为了利益和安乐，愿此成就”，即是以这种为了利益和安乐的方式，共同地行持。对于大天女们，则是分别地宣说许多不退转的相，而这里则是将那些全部合在一起宣说。所谓“唯一即是心完全清净”，即是宣说第六种相，如《善现复次经》所说：“善现，复次于甚深法中”。以“从无上正等菩提不退转而受持”的经文来理解。对此，有些人说是成为心完全清净之因，有些人说是成为心完全清净之果，有些人说是同时存在。与眷属一起的心完全清净，即是此处的心完全清净。所谓“对于宣说”，即是自己或者他人。所谓“有益之语”，即是对那些被贪欲和嗔恨所压倒的人，宣说不净观和慈爱等等的言语。所谓“适时之语”，即是以增长之语正确地出现，从而在没有矛盾等等的时间里，说适合时宜的话。所谓“柔和之语”，即是对他人谩骂时，