Tibetan
་ནི་ལས་ལ་ལི་ངའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་སླར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་བརྟག་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་མར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་འདི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌
Chinese
ནི་是 कार्य कार्य性。 །དེ་ལྟར་ན་ 如此 བྱ་བ་ 谓语 ནི་是 ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ 近取。 །འོན་ཏེ་ 然而 གསུངས་པའི་རིམ་པས་ 宣说次第 རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ 后生 ཉིད་ལ་མེད་པ་ 无性 ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ 近显 ཇི་ལྟར་ 如何 སླར་ पुनः དེ་ཉིད་ དེ་ཉིད་ ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ 意即是 ཀུན་བརྟག་ 遍计 དང་和 གཞན་དབང་ 他起 དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ 无故 གནས་བརྟན་ 坚固 ཡང་ཀུན་བརྟགས་ 亦遍计 དང་和 གཞན་དབང་ 他起 གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ 无体性 ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ལྷག་མར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ནི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་བརྟན་ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ 后生 སྟེ་ གཉི་ག་ལ་ཡང་ 二者皆 དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ 如此无别故 ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་བརྟན་ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ 后生 ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ 后生性 རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ 此谓甚深行 དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ 俗谛亦 བརྟེན་ནས་ 依止 སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ 幻化般的 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ 布施等 འཇུག་པའི་ཕྱིར་ 趣入故 ཇི་ལྟར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་ 遍计和 རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ 遍计之法 རྣམས་ཐམས་ཅད་ 诸所有 ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ 转变者 གང་ཞིག་འདི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ 离此彼相 བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ 不可说之法 རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ 证悟 དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་ 虽恒时存在 འཇིག་རྟེན་པ་དང་ 世间和 རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ 论师 རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ 不可证知 དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། 下文法现观易解 །ལེན་པ་མེད་པར་ 不取 ཟག་པ་ལས་ 漏 སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ 心解脱 ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ མཚན་མ་མེད་པ་དང་ 无相和 སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ 无愿之禅定 ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། 谁说如是 ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 舍利子说如是 འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ 悲悯布施等 འཇུག་པ་དང་趣入 ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ 智慧之清净和 གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ནི་ 任何情况下不舍一切智心 མདོར་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་ 随欲自在何时生 འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ 此等之空性等禅修 འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌ 此乃空性和
English
is the कार्य कार्य性。 Therefore, the term "thus" is an approximation. However, after closely demonstrating the absence of the subsequent arising in the order of what was said, how is it that it is again approximated? The intention is this: because of the absence in the imagined and other-powered, the established is also without the nature of the imagined and other-powered, and therefore the nature of the perfectly established becomes the remainder. The established of the perfectly established is the subsequent arising, because in both, it is the very nature of suchness. Therefore, because there is no difference, the thus-gone one of the perfectly established is called the subsequent arising of the perfectly established. The subsequent arising is the subsequent arising. This, called profound conduct, is how suchness is practiced. How is it profound because it engages in generosity and so forth, which are like illusions, relying on both the conventional and the mere abiding in that? Among all the completely transformed phenomena of the imagined and conceptualized, whatever is realized as a phenomenon that is devoid of the characteristics of this and that, and which is not to be spoken of, is profound because it is not realized by worldly people and logicians, even though it exists at all times. The subsequent clear realization of the Dharma is easy to understand. "Without taking, the mind is completely liberated from the outflows" - why are those phenomena of complete decay? Because those are skilled in the means of the perfection of wisdom and are separate. What is it that emptiness, signlessness, and wishlessness are not the very meditation for those? Who said, "Thus it is said"? Shariputra said, "Thus also." If it is also thus and so forth. Engaging in generosity and so forth with compassion, the complete purity of wisdom, and not abandoning the mind of omniscience in all circumstances is skill in the concise means. These are mostly those with a view of objectification who are endowed with the practice of the six perfections. Also, whenever the self-willed arises, that meditation on emptiness and so forth of these is this emptiness and