Tibetan
་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫས་དང་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་གང༌། །དེ་ནི་འདིར་ནི་དོན་དམ་ཡོད། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་བཤད་པ། །དེ་ དག་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །ལུང་ལས་ནི་ཟློག་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་མཁན་པོས་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་འདོད་དེ། །གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཁྲིད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣག་བཞིན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དག །བ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གཉེན་པོར་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གཞན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་གཅིག་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱ་བའམ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ
Chinese
是什么呢？凡是存在于名言中的。凡是存在于实物中的，应当理解为存在于世俗中。什么是真实存在的呢？完全成立的自性，即至高智慧的意义，是真实存在的。例如，真如。而且，真如的体性，实物和名言以及世俗的体性，都是不可思议的，因为不是名言所能表达的。因此，在论理学的论著《释量论》中说：凡是能起作用的事物，在这里是真实存在的。其他的，则说是世俗存在的。那些是自相和共相的体性。这里所说的“这里”，指的是论理学的论著。这是说名言者的量之体性的道理。从经文来说，则是相反的，自相是存在于世俗中的，共相是存在于真实中的，这是它的密意。因此，注释者就是这样解释这部论理学的论著的。导师陈那的尊颜也说过：远离能仁的教法，凡是想用论理学的方法引导法性的人。真如与般若波罗蜜多有什么不同呢？或者没有不同？例如，一切法的脓，也存在于不清净的有情众生的状态中。真如本身是菩萨地非常清净的。当什么时候证悟时，从那时起就称为般若波罗蜜多。在非常清净的状态中，它就是诸佛的法身。获得阿罗汉果位后，有什么是随之而来的呢？或者有什么是先前的呢？因为有这样的疑问，所以尊者须菩提自己说，从一开始等等。那个“那”字，是随顺于真如的。为什么呢？因为有疑问，所以用“凡是存在的”等等，来极力阐明如来藏的真如，一切法的真如，以及须菩提的真如，都是一体的。
English
What is it? Whatever exists in name. Whatever exists as a substance should be understood as existing conventionally. What is truly existent? The nature of complete accomplishment, the meaning of supreme wisdom, is truly existent. For example, suchness. Moreover, the nature of suchness, substance, name, and the nature of convention are all inconceivable, because they are not something that can be expressed in words. Therefore, in the treatise on logic, the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika), it says: Whatever has the power to perform a function, that is truly existent here. The others are said to exist conventionally. Those are the characteristics of self and generality. The "here" mentioned here refers to the treatise on logic. This is the reasoning that speaks of the nature of valid cognition for nominalists. From the scriptures, it is the opposite: the self-characteristic exists conventionally, and the general characteristic exists truly, this is the intention. Therefore, the commentator explains this treatise on logic in this way. The venerable Dignāga also said: It is very far from the teachings of the Sage, whoever wants to lead the nature of reality through the path of logic. What is the difference between suchness and the Perfection of Wisdom, or is there no difference? For example, the pus of all dharmas also exists in the state of impure sentient beings. That very suchness is the very pure Bodhisattva ground. When it is realized, from then on it is called the Perfection of Wisdom. In the state of perfect purity, it is the Dharmakāya of the Buddhas. After attaining the state of Arhat, what follows? Or what is prior? Because there is such a doubt, the venerable Subhūti himself said, from the very beginning, etc. That "that" follows suchness. Why? Because there is doubt, so by "whatever exists" etc., it is strongly explained that the Tathāgatagarbha's suchness, the suchness of all dharmas, and the suchness of Subhūti are all one.
Chinese
为了阐述其意义，如果“如是性”这个词本身具有空性的自性，那么，非如是性也应具有非空性的自性。如果没有不相容的对立面，就不可能成为对治。因此，所有法也都会变成非空性。因此，（经文中）说“如是性也并非如是性”。 其含义是：如是性是胜义谛，胜义谛也空于有和无等一切戏论。因此，不存在任何被称为“如是性”的微小事物。所以说，如是性不是如是性。正如（经中）所说： “空性见是诸见之， 解脱胜者如是说， 谁有空性之见者， 彼等不可调伏说。” 如是性的住处，即是住处本身，住处即是住处。法的住处的这种特征也显示了无有差别，即是同一性。 以其他方式也说了同一性，即“不变”等。因为随顺先前的自性，所以是不变的。因为不产生其他自性，所以是无有变化的。这显示了不可变的圆满成就，因为没有分别念的自性，所以是无分别的。因为不是分别念的对境，所以是无分别的。这显示了通过不颠倒的圆满成就而获得的圆满成就。对于同一性，还说了其他的理由，即“如何”等。因为它对任何事物都没有阻碍，所以是周遍的。说“这是一”是因为种姓相同。又说“也变异”，即是“无二”，从自性上来说是一。说“不可作二”即是不可分割或不能作二。因此，是无二的如是性，因为没有无二的差别的一切相，所以也是如是性。
English
To explain its meaning, if the term "suchness" itself possesses the self-nature of emptiness, then non-suchness should also possess the self-nature of non-emptiness. Without incompatible opposites, it is impossible to be an antidote. Therefore, all dharmas would also become non-empty. Thus, it is said (in the scriptures), "Suchness is also not suchness." The meaning is: Suchness is the ultimate truth, and the ultimate truth is empty of all elaborations such as existence and non-existence. Therefore, there is no small thing called "suchness." So it is said that suchness is not suchness. As it is said (in the scriptures): "The view of emptiness is the, Liberation of all views, said the Victorious One, Whoever has the view of emptiness, It is said that they are untamable." The abiding place of suchness is the abiding place itself, and the abiding place is the abiding place. This characteristic of the abiding place of dharma also shows that there is no difference, that is, identity. Identity is also stated in other ways, such as "unchanging." Because it follows the previous self-nature, it is unchanging. Because it does not produce other self-natures, it is without transformation. This shows the immutable perfect accomplishment, because there is no self-nature of conceptualization, it is without conceptualization. Because it is not the object of conceptualization, it is without conceptualization. This shows the perfect accomplishment achieved through the non-inverted perfect accomplishment. For identity, other reasons are also stated, such as "how." Because it has no obstruction to anything, it is pervasive. Saying "this is one" is because the lineage is the same. It is also said "also varies," which is "non-dual," one in terms of self-nature. Saying "cannot be made two" means it cannot be divided or cannot be made two. Therefore, it is non-dual suchness, because there is no aspect of non-dual difference, so it is also suchness.
Tibetan
། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཅིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ནས་སམ་དུས་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་སོ། །མ་བྱས་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་གནས་བརྟན་ཡོད་མོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་ བརྟན་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟར་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་སྟོན
Chinese
如是，无论如何，说“任何的真如都不是”，这是要证成的。说“任何的缘故”是指具有各别决定的关联。说“那个真如”不是指那样变化，而是指一切自性的意义。如果那样，是怎样的呢？说“任何的真如都不是”是指诸法的一切自性，那个是真如，对于一个来说，不是某个。又说“这是为了什么缘故”，是指从任何处都是真如，那是从任何各别决定的处所或时间。说“将证悟真如的自性”不是指变化，而是指从一切处所和时间，那个是真如，因此不是某个各别决定的关联的真如，而是指一切的。因为那个真如不是任何的，因此说是无二，先前就显示出，随后而行是主要的，总集起来，就是像那样等等。说“未作的真如”，未作也是，因为是常恒的缘故，也是真如，因此是随如来而行。如是，如来的真如随行，对常住者作了近示，为了显示随如来而行，所以说“未作的真如是什么”等等，因为真如是无二的缘故，所以常住者随如来而行，与如来一起，自性是一，是随行。或者，如来和常住者善现等，因为真如是一的缘故，真如随如来而行，常住者有，但是如来自己如何随行，如来和常住者等是各别的缘故，这样怀疑后，就像真如一样，二者如来和常住者等，也是因为真如的自性，显示没有差别。
English
Thus, in any case, saying "any suchness is not" is what is to be proven. Saying "for any reason" refers to having a distinct and definite connection. Saying "that suchness" does not mean changing in that way, but rather refers to the meaning of all self-nature. If so, how is it? Saying "any suchness is not" means that for all self-nature of phenomena, that is suchness, but for one, it is not something. Furthermore, saying "why is this?" means that from anywhere it is suchness, that is, from any distinctly defined place or time. Saying "the nature of suchness will be realized" does not mean changing, but rather from all places and times, that is suchness, therefore it is not a suchness with a distinct and definite connection to something, but rather refers to everything. Because that suchness is not anything, therefore it is said to be non-dual, the former is shown closely, following after is the main thing, and gathering together, it is like that and so on. Saying "unmade suchness," it is also unmade, and because it is constant, it is also suchness, therefore it follows the Tathagata. Thus, the suchness of the Tathagata follows, and a close indication is made to the permanent one, and in order to show following the Tathagata, it is said "what is unmade suchness" and so on, because suchness is non-dual, therefore the permanent one follows the Tathagata, and together with the Tathagata, the self-nature is one, it is following. Or, the Tathagata and the permanent one, Subhuti, etc., because suchness is one, suchness follows the Tathagata, the permanent one exists, but how does the Tathagata himself follow, because the Tathagata and the permanent one, etc., are distinct, after doubting in this way, just like suchness, both the Tathagata and the permanent one, etc., also because of the self-nature of suchness, it is shown that there is no difference.