Tibetan
་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཡང་སྤྲུལ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒོས་གྱུར་པ། །རླུང་གིས་བསྐོར་བས་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོགས་པ་དགག་པར་བྱེད་དེ། འདིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་ནི་རབ་འབྱོར་རམ་གཞན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འགུལ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་འུར་འུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འགུལ་བ་དང་གཡོས་པ་དང་ལྡེག་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་ཆེམ་ཆེམ་དང་འུར་འུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེ་བའི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉི་མའི་སྒྲ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་སོ། །བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བར་བར་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགུལ་བའོ། །ཤིང་རྣམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགུལ་བ་ནི་གཡོས་པའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཕྲོག་པའི་སྒྲ་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཆེམ་པ་ཟབ་པ
Chinese
如是作者，谓如来之如是性等。于一切种，于处及于时等不分别，名不分别，如前。如是者，谓不分别不分别自性故，空性中如来即彼亦为善现所化。空性是自性，串习所染污，风所回转故，坚固如法性，如石性。此是其意。此二俱非时分，亦非异，谓为损害者所弃舍。异性作者不可见故，谓二者及如是性所化，何为异性作者之因，以不可见故。近摄者，谓如是等。今为如来之如是性及一切法之如是性，以一性故，示现住如来之后，谓如如来之如是性等。非异者，谓非异。以无二故，非异亦是此，如是性亦是此，是故是非异之如是性。随行彼，谓彼随行如来。随所说次第随行者，为遮遣于法之真实性生疑惑，谓于此处某处等。于此者，谓随行近示，某处者，谓善现或其他。于某处者，谓非随行如来或其他近行，以随行之法于真实中无有故。此是其意。如是等者，是近摄。如如来之如是性等者，是为示现此。如诸如来于遍计自性，于三时堕落者，如是性亦非为三时所摄持，如是一切法之。
English
As the doer, namely, the thusness of the Tathagata, and so forth. In all ways, not distinguishing place, time, and so forth, is called non-distinction, as before. "Thus" means that because of the nature of non-distinction and non-distinction, the Tathagata in emptiness, that same one, is also transformed by Subhuti. Emptiness is the nature, stained by habit, because of being turned by the wind, it is firm like the nature of Dharma, like the nature of stone. This is the meaning. These two are neither time divisions nor different, meaning they are abandoned by those who harm. Because the maker of difference is not seen, meaning what is the cause of the maker of difference between the two and the transformation of suchness, because it is not seen. The near gathering is like this and so forth. Now, because the thusness of the Tathagata and the thusness of all dharmas are of one nature, it shows that the abiding follows the Tathagata, namely, like the thusness of the Tathagata and so forth. "Not different" means not different. Because there is no duality, not different is also this, and suchness is also this, therefore it is the thusness of not different. Following him, meaning he follows the Tathagata. Following the order of what is said, in order to dispel doubts about the reality of the Dharma, namely, in this place, somewhere, and so forth. "In this" means the near showing of following, "somewhere" means Subhuti or another. "In somewhere" means not following the Tathagata or approaching closely, because the Dharma of following does not exist in reality. This is the meaning. "Like this and so forth" is the near gathering. "Like the thusness of the Tathagata and so forth" is to show this. Like the Tathagatas in the nature of imputation, those who fall into the three times, suchness is also not held by the three times, like all dharmas.
Chinese
對於徹底考察的那些，它們的如實性也不是三時所真實涵蓋的。同樣，對於住持者善現的如實性，也不是三時所真實涵蓋的。因此，被稱作隨順如來。以「如來的如實性」等來指示這個，即是說，由於如來的如實性是過去等諸法的如實性，因此，由於是所有如實性的自性，所以是如來的如實性，被稱作善現的如實性。對於這個如實性，所說的偉大自性就是「那就是這個如實性」等。所謂「將獲得如來的名稱」，是因為說過「善現，這個如來被稱作是真實如實性的術語」。以如實性而逝去就是獲得。在那裡，以一個自性而如實安住，即是如來。對於這個教法，所出現的是被說成「在這個教法之時也」等。六種變動和十八種大相如何變動，就是從震動到極其喧囂之間。在那裡，震動、搖動、跳動、擾動、閃閃發光和喧囂，被稱作六種變動。在那裡，以兩種原因，震動等這些將會極其產生，即是強大神祇們因聽聞正法而生起的歡喜和大歡喜，以及從太陽的聲音所完全環繞和擾動而來。對於穩固的世界，也是為了使過去如來所教示的法成為自在之主，為了知曉偉大自性的意義，從法性的威力而來。在那裡，以一個方向間隔地搖動，就是震動。如同樹木一般，以所有自性而震動，就是搖動。如同火把輪一般旋轉，就是跳動。不是極其令人恐懼，而是必定奪取的聲音，就是擾動。擾動本身就是閃閃發光，深奧
English
For those who have thoroughly examined, their suchness is not truly encompassed by the three times. Similarly, the suchness of the Elder Subhuti is not truly encompassed by the three times. Therefore, it is said to be in accordance with the Tathagata. By "the suchness of the Tathagata," etc., this is indicated, that is, because the suchness of the Tathagata is the suchness of phenomena such as the past, therefore, because it is the nature of all suchness, it is the suchness of the Tathagata, called the suchness of Subhuti. The great nature spoken of for this suchness is "that is this suchness," etc. The so-called "will obtain the name of the Tathagata" is because it has been said, "Subhuti, this Tathagata is called the terminology of true suchness." To have gone in suchness is to have obtained. There, abiding truly in one's own nature is the Tathagata. Regarding what arises in this teaching, it is said, "Also at the time of this teaching," etc. How the six kinds of changes and the eighteen great signs change is from trembling to extreme roaring. There, trembling, shaking, leaping, agitating, flashing, and roaring are called the six kinds of changes. There, due to two causes, these such as trembling will arise extremely, that is, the joy and great joy arising from the powerful gods hearing the sacred Dharma, and from the sound of the sun being completely surrounded and agitated. For the stable world, it is also in order to make the Dharma taught by the past Tathagatas the lord of freedom, and in order to know the meaning of the great nature, from the power of the Dharma nature. There, to shake intermittently in one direction is trembling. To shake with all nature, like trees, is shaking. To revolve like a firebrand wheel is leaping. A sound that is not extremely frightening, but certainly steals away, is agitation. Agitation itself is flashing, profound.
Tibetan
འི་སྒྲ་ནི་འུར་འུར་བའོ། །ཡང་ན་སའི་འགུལ་བ་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་གཡོས་པ་དང༌། ས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡེག་པ་དང་ལྷའི་རྔ་རྣམས་ལ་འཁྲུགས་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེམ་ཆེམ་པ་དང་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་འུར་འུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་དལ་ཞིང་དལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགུལ་བ་དང་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱིས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་འདོད་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་ ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོན་པ་འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྡུད་པ་པོའི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུད་པ་པོས་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་བྱས་ཏེ། གཞན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་བརྟན་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལི་ངའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ
Chinese
的声音是轰轰的。或者地的震动和所有的树摇动，以及所有的山崩塌和天神的鼓声混杂，以及大海等等发出闪闪的光芒和云的轰轰声。那些之前的最初状态见到缓慢而缓慢，所说的是什么呢。以震动和摇动等等。后来更加变化，凡是极其变化而极其摇动等等所说的是什么呢。后来变成巨大的，凡是普遍地极其震动普遍地极其摇动等等所说的是什么呢，震动等等小、中、大总体上以相同的方式想要表达，所以说是六种变化。小、中、大自身想要表达差别，所以变成十八种大相。如是所说是如来等等，这样显示大相之后，尊者善现以主要的方式显示，将要与显示相联系。另外尊者善现对那些天子们说，这个章节在有些地方是没有的，因为与此没有关联。说大相是这部论的作者的，因此作者做了显示主要的时机，其他的还是其他的。这样一来等等会变成谁的话呢。这样一来天子们等等，是先前极力建立的随后的总结。另一种方式所说的是另外等等。不是随色而生，因为没有色。因为尊者也不存在，所以不是随色而生。尊者不存在是要证明的，不能接近观察是理由。谁的是指产生等等的法。尊者是作者。随生是指作者的语格。谁是指色等等。随生
English
The sound is rumbling. Or the earthquake and all the trees swaying, and all the mountains collapsing and the drums of the gods mingling, and the oceans and so on flashing and the clouds rumbling. Those previous initial states see slowly and slowly, what is said. With shaking and swaying and so on. Later it becomes more changed, whatever is extremely changed and extremely shaken and so on, what is said. Later it becomes huge, whatever is universally extremely shaken and universally extremely shaken and so on, what is said, shaking and so on small, medium, and large generally want to express in the same way, so it is said to be six changes. Small, medium, and large themselves want to express the difference, so it becomes eighteen great signs. As it is said, it is Tathagata and so on, after showing the great signs in this way, the Venerable Subhuti shows in the main way, it will be related to the display. Furthermore, the Venerable Subhuti said to those gods, this chapter is not available in some places, because it is not related to this. Saying the great signs is the author of this treatise, therefore the author made the opportunity to show the main, the others are still the others. In this way, etc., whose words will it become. In this way, the gods, etc., are the subsequent summary of the previous efforts to establish. Another way of saying is another etc. It is not born according to form, because there is no form. Because the Venerable also does not exist, so it is not born according to form. The Venerable does not exist is to be proved, and the reason is that it cannot be approached for observation. Whose refers to the dharmas that produce and so on. The Venerable is the agent. Following birth refers to the agent's case. Whose refers to form and so on. Following birth