Tibetan
ངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །འདོན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། འོས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དེ་དག་ཉིད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞལ་དུ
Chinese
因为没有执著的缘故。具有寂灭所依，是因为自性本身一切分别和戏论都已寂灭的缘故。具有无生所依，是因为对真如没有无的增益的缘故。没有来处，是从任何地方都不来的缘故。没有去处，是到任何地方都不去的缘故。因为没有来和去，所以是所依，因为一切方式都完全寂静，因此是具有完全寂静的所依。因为以虚空和所依本身来阐明甚深之法，因此，对于一切的特别信解是不可能的，而提问者是世尊，这由谁来（提问）呢？是由名为甚深般若波罗蜜多（的经典）来（提问）的。特别信解有两种原因：以前的行为和所依的差别。其中，以前的行为被说成是：已行持的，因为将要行持，所以是已行持的。念诵也有行持，意思是守护六度波罗蜜多。第二个原因是所依的差别：以前的诸佛。这被说成是以前等等，通过两种原因，善根也得以完全成熟。薄伽梵母是空性的自性，对于此，其他自性的特别信解是不可能的，而提问者是自性是怎样的呢？是从调伏中产生的寂静自性。调伏是明晰，因为适合的缘故，是从调伏中产生的，即贪欲的烦恼。因为那些的自性本身不存在，所以那些所远离的自性存在于这些之中，因此是空性的自性的意思。那些所依本身现证菩提之后，是指在此之中，对虚空行走、出生等等瑜伽的各种分类进行了阐述。世尊所说之义的差别被说成是“做困难之事”等等。世尊那样那样地随喜之后，所说的差别是，善现也等等。衡量时
English
Because there is no attachment. Having the support of nirvana, it is because all discriminations and elaborations are inherently extinguished. Having the support of non-arising, it is because there is no imputation of non-existence to Suchness. There is no coming, because there is no coming from anywhere. There is no going, because there is no going anywhere. Because there is no coming and going, it is a support, because in all ways it is completely pacified, therefore it has the support of complete pacification. Because the profound dharmas are clarified by space and the support itself, therefore, special faith in everything is impossible, and the questioner is the Blessed One, by whom is this (question) asked? It is (asked) by the Perfection of Wisdom called Profound. There are two causes for special faith: previous conduct and the difference of the support. Among them, previous conduct is said to be: what has been practiced, because it will be practiced, therefore it is what has been practiced. Recitation also has practice, meaning to protect the six perfections. The second cause is the difference of the support: the Buddhas of the past. This is said to be the past, etc., through two causes, the roots of virtue are also fully matured. The Blessed Mother is the nature of emptiness, and for this, special faith in other natures is impossible, and the questioner is, what is the nature like? It is the nature of solitude arising from taming. Taming is clarity, because it is appropriate, it arises from taming, namely the afflictions of desire. Because the nature of those does not exist in itself, therefore the nature that is separated from those exists in these, therefore it is the meaning of the nature of emptiness. After those supports themselves have attained complete enlightenment, it refers to the various classifications of yoga such as walking in the sky and birth being explained herein. The difference in the meaning spoken by the Blessed One is said to be "doing difficult things" etc. After the Blessed One rejoiced in that way, the difference that was spoken is, Subhuti also, etc. When measuring
Tibetan
་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲེལ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཞིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་གསུམ་པོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་དགོངས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་རང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་ལ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡ
Chinese
为了使无量众生完全从痛苦中解脱，仅仅以此缘故，慈悲就变成了盔甲。没有完全修习智慧，仅仅那样就不是享受快乐的修行，这是它的含义。与色法相关也不是，为了色法的目的而相关也不是，这是说，因为色法等诸法完全不存在，所以不是色法等的自性。所有这些法都作为相，这个盔甲也不是。然而，无相才被称为盔甲，这表明，这三个处所不是分别想要的，然而，这是唯一的含义。这个意义的自在是想要的目的。这也是世尊自己所说的，如“无处”等等。以前的经书中说，如“不住”等等。所谓“盔甲的划分”并不是最后的解释。这个解释本身也是理性的本质，以前的声闻和独觉们不相关的盔甲，世尊说了什么呢？ 善现请问：这三个处所不是分别想要的，因为这三个地与它不相关，这是盔甲的含义。为了阐明这一点，世尊提问说：意义的自在，等等。然后，为了向圣者善现阐明自己的含义，深奥等等的三个地。不是通过所缘的结合来分别想要的。
English
Compassion itself becomes armor for the sake of completely liberating limitless sentient beings from suffering. Without fully cultivating wisdom, merely that is not the practice of enjoying happiness, that is its meaning. It is not related to form, nor is it related for the purpose of form, that is to say, because form and other phenomena are completely non-existent, it is not the nature of form and so on. All these phenomena are taken as signs, and this armor is not either. However, being without signs is what is called armor, which indicates that these three places are not to be desired separately, but rather, it is the meaning of being one. This freedom of meaning is the desired purpose. This was also spoken by the Blessed One himself, such as "without a place" and so on. In previous scriptures, it says, such as "not abiding" and so on. The so-called "division of armor" is not the final explanation. This explanation itself is also the essence of reason, what did the Blessed One say about the armor unrelated to the previous Shravakas and Pratyekabuddhas? Subhuti asked: These three places are not to be desired separately, because these three grounds are unrelated to it, that is the meaning of armor. In order to clarify this, the Blessed One asked: The freedom of meaning, and so on. Then, in order to clarify his own meaning to the noble Subhuti, the three grounds of profound and so on. It is not to be desired separately through the combination of objects.
Tibetan
ང་དོན་འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་གསུམ་ཡང་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་གནས་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཚད་མ་མེད་པའི་གནས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་མུ་ སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་སྦས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འདི་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་དང་དཔུང་གཉེན་དང་བུ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དང༌། ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང
Chinese
我为了那个意义，这就是无执著的禅修，也是非常甚深的禅修。因为对一切法都不缘取，并且没有阻碍的缘故。因为诸法是无边际的缘故，无有的禅修就是无有的禅修，因为所取不缘取的缘故。完全不执取的禅修就是能取不缘取的缘故。这指的是安住于无相的三地，也不是以缘取的瑜伽而各自希求的意义。对于前一方面，是自己向薄伽梵请问意义的自在是什么。自己没有安住就是这里的回答。具寿以“甚深”等语，会变成没有根据。具寿“因此”等语，从此无量之安住，也因为没有其他原因，所以应当考察的就是要净治的。在某些情况下，这显示了不退转，或者不是不退转之下的行为的相状，无论在哪里等等，都不会因为缘取般若波罗蜜多的言说而生起执著。在某些情况下，“完全宣说”指的是其他外道以隐蔽的方式宣说，对于宣说教法的语句，不会生起这是精华的想法。在某些情况下，听到甚深的法，不会生起沮丧和恐惧等。有些人会感到非常欢喜，并且成为听法者。应当认为以这些功德完全具备的就是不退转者。还说，这也要理解为以前没有精进。如果从非常久远以来，极其难以做到，以布施王位、军队、亲友、儿子、肢体和身体等为特征的行为，经过三个无数劫才能获得正等觉，那么仅仅是对般若波罗蜜多感到欢喜，并不能舍弃执著和完全的执著。即使如此，也安住于对一切法都不缘取的般若波罗蜜多中，并且
English
For that very reason, this is the meditation of non-attachment, and it is also a very profound meditation. Because all dharmas are not apprehended, and because there is no obstruction. Because all dharmas are infinite, the meditation of non-existence is the meditation of non-existence, because the object of grasping is not apprehended. The meditation of not grasping at all is because the grasper is not apprehended. This refers to the meaning that the three grounds abiding in the signless are not to be desired separately by the yoga of apprehension. In the former aspect, it is oneself asking the Blessed One what is the meaning of freedom. The absence of abiding by oneself is the answer here. The words such as "profound" by Subhuti would become baseless. Subhuti, "therefore," and so on, from this immeasurable abiding, also because there is no other reason, what should be examined is what should be purified. In some cases, this shows the characteristics of the conduct under non-retrogression, or not non-retrogression, wherever, etc., attachment will not arise because of the yoga of apprehending the expression of the Perfection of Wisdom. In some cases, "complete declaration" refers to other heretics who declare in a concealed manner, and for the statements of the teaching, the idea that this is the essence will not arise. In some cases, hearing the profound Dharma, discouragement and fear, etc., will not arise. Some people will feel very happy and become listeners. It should be considered that those who are fully endowed with these qualities are non-retrogressors. It is also said that this should be understood as not having been diligent before. If, from a very long time ago, it is extremely difficult to do, with actions characterized by giving away kingdoms, armies, relatives, sons, limbs, and bodies, it takes three countless eons to attain perfect enlightenment, then merely rejoicing in the Perfection of Wisdom is not enough to abandon attachment and complete attachment. Even so, one abides in the Perfection of Wisdom, which is characterized by not apprehending all dharmas, and