English
Dullness is from what state above? Diligence is expansion. Carelessness is reliance on virtue. Faith is holding onto the manifestation of means and what arises from means, saying, 'It is like this.' Superior intention is the superior intention to attain perfect enlightenment. Giving is for all the phenomena that obstruct the path. Reverence is the practice of not abandoning the nature of perfect Buddhas. Joy is manifest joy in offering and so on to these very ones. Trust is the actual existence of the qualities of practice as explained. Supreme joy is supreme joy in separating from all and directing towards the emptiness of all phenomena, such as perfect Buddhas. Not abandoning diligence is not abandoning the path of aspiration to attain perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. If these rely on the Perfection of Wisdom, if they exist in that way, then their faith in those, until they do not abandon diligence, is for the sake of attaining perfect enlightenment, and those too, before they attain the Blessed One, will abide in omniscience. In some books, it is not recited, 'For the sake of attaining perfect enlightenment, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment.' In this regard, faith is not another faith, thus explaining, the meaning spoken is, for oneself, for the sake of another example, what will slightly appear, what is said is, 'For example,' and so on. Skillful means refers to the five perfections. Similarly, because the six perfections completely hold, the faith of the mind, like being extremely ripe, carries water and does not abandon it in the middle, does not penetrate it, and will abide in omniscience. 'Not spoken' means that there is no slander of the mind of enlightenment. 'Not harmed' means that faith and diligence, etc., have not been harmed in the realm of perfect enlightenment. Again, for the sake of extreme stability, the example of a boat is explained in another way, such as, 'For example,' and so on. It is very clear that the cause of the boat breaking is not understood, so it is called a reckless wise person.
Tibetan
ག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་མིག་ཚགས་མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་པའི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་སོ། །མིག་ཚགས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ཚགས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མིག་ཚགས་བྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞོན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པའི་སྣོད་དོ། །ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་པ་ནི་ན་སོ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ན་སོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ། བརྒྱ་ལས་ཐ་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ལོ་འདི་ཙམ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །མ་བརྟེན་པར་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ པའོ། །ཁྲི་ནི་ཉལ་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བོ་ཇི་སྲིད་དོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དཔེའི་ལེའུ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྲལ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ལྟུང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འོ་ན་
Chinese
至于在何处产生怀疑的原因，就是所说的“没有做眼罩”等等。对此，这里有两种怀疑：根本衰败的怀疑和果实衰败的怀疑。其中，所说的根本衰败的怀疑是“它的物质也会变成其他”，所说的果实衰败的怀疑是“伟大”等等。“从伟大的意义中”是指从以真正的菩提为目标的信心等等中。“从其他伟大的意义的珍宝堆中”是指从力量等等佛法的堆积中。“做好眼罩”是指“也做了眼罩”的意思。无论如何都会变成做了眼罩。“好好地陈设”是指以圆满本身将所有的事情结合起来，一致就是随顺。因此，要知道那是乘骑。乘骑是指乘骑的工具。为了再次指示，说了其他的例子，就是“例如”等等。“年老”是指因为是衰老的身体。“衰老”是指因为年龄大。“衰老”是指因为年龄大而完全丧失了记忆等等。“活到一百二十岁”是指因为他具有一百二十岁的量，所以是一百二十岁，比一百岁还差。“出生后”是指“以出生”的意思。这是指“出生后过了这么多年”的简略意思。 “不依靠而能从床上站起来吗”是指没有被其他人完全扶持。“床”是指卧床。“行走”是指为了行走。“摧毁”是指耗尽。“在哪里”是指哪个方向。“多久”是指多久。“在那里”是指在那个城市。例子本身就是例子，例如大海的船等等。这是具有结尾的章节，即例子的章节中的第十四章。如此，精通般若波罗蜜多的人会从两种分离的乘中堕落。没有分离就不会证得无上圆满正等觉，如此善加指示后，住持善现问道：
English
As for the reasons for doubt arising in what place, it is what is said, "without making an eye shield," and so on. Regarding this, there are two kinds of doubts here: the doubt of the root decaying and the doubt of the fruit decaying. Among them, the doubt of the root decaying that is spoken of is "its substance will also change into something else," and the doubt of the fruit decaying that is spoken of is "great," and so on. "From the great meaning" refers to from faith and so on that aim at true Bodhi. "From the heap of jewels of other great meanings" refers to from the accumulation of the Buddha's Dharma, such as strength and so on. "Having done the eye shield well" means "also having done the eye shield." In any case, it will become having done the eye shield. "Having arranged well" means that by completeness itself, all things are combined, and consistency is conformity. Therefore, know that it is a vehicle. A vehicle refers to the tool for riding. In order to indicate again, other examples are given, such as "for example," and so on. "Old" refers to because it is a decaying body. "Aging" refers to because of old age. "Decaying" refers to the complete loss of memory and so on due to old age. "Having lived to one hundred and twenty years" refers to because he has the measure of one hundred and twenty years, so he is one hundred and twenty years old, less than one hundred years old. "After being born" means "by being born." This refers to the abbreviated meaning of "so many years have passed since birth." "Without relying, can he rise from the bed?" refers to not being completely supported by others. "Bed" refers to a sleeping bed. "Walking" refers to for the sake of walking. "Destroying" refers to exhausting. "Where" refers to which direction. "How long" refers to how long. "There" refers to in that city. The example itself is an example, such as the ship of the sea and so on. This is the chapter with the ending, that is, the fourteenth chapter from the chapter of examples. Thus, those who are skilled in the Prajnaparamita will fall from the two separate vehicles. Without separation, one will not attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After thus well instructing, the Venerable Subhuti asked:
Tibetan
དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་ལ་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མ་ཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སུ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉི
Chinese
如此这般，对于新近正确进入大乘的初学者，如果有人问应该说什么，那就是从“初学者”等开始。 “安住”的意思是修行。“学习”的意思是完全了解。然后，世尊考虑到初学者无论如何都需要善知识的引导，因此开示说应当亲近善知识，即从“善现，于此”等开始。“亲近”的意思是不舍弃。“依止”的意思是在说法的时候不舍弃。“恭敬”的意思是依止。那么，他们应该做什么呢？ 世尊说：“凡是于此”，意思是“劝导”，即进入修行的意义。“随后开示”是修行圆满结合的意义。关于诀窍的自性，世尊说：“凡是”等。再次，为了说明谁是这些善知识，世尊说：“他们是”等。世尊又说：“他们如何为了这个原因而接近地阐释意义呢？”，即从“因此，这样说”等开始。 这样说，就是用这种方式。“你过来”等，直到“不要贪求”为止。 这部般若波罗蜜多的修行有四种方式：修行六度波罗蜜多，完全成熟于圆满菩提，不执着于相，以及不生起对其他地的贪求。 首先，世尊说：“对于布施波罗蜜多”等。“瑜伽”的意思是结合或者精进。 第二，世尊说：“所有那些”。 第三，世尊说：“不要骄傲于色”，即不要以色的自性，以分别的见解来执取。“不骄傲”的意思是不以一切法来分别。“完全调伏”的意思是习惯。 第四，世尊说：“善男子，你骄傲于色”。“善现，如果那样”等是总结。 现在是常住善现自己的特征。
English
Thus, if someone asks what to say to a beginner who has newly and correctly entered the Mahayana, it starts from "the beginner," and so on. "To abide" means to practice. "To learn" means to fully understand. Then, considering that a beginner needs a virtuous friend in any case, the Blessed One taught that one should attend to virtuous friends, starting from "Subhuti, in this," and so on. "To attend" means not to abandon. "To rely on" means not to abandon when teaching the Dharma. "To revere" means to rely on. So, what should they do? The Blessed One said, "Whoever in this," meaning "to admonish," which is the meaning of entering practice. "Subsequently teach" is the meaning of the complete combination of practice. Regarding the nature of the pith instructions, the Blessed One said, "Whoever," and so on. Again, to explain who these virtuous friends are, the Blessed One said, "They are," and so on. The Blessed One also said, "How do they closely explain the meaning for this reason?", starting from "Therefore, saying this," and so on. Saying this is in this way. From "You come here," and so on, until "Do not crave." This practice of the Prajnaparamita has four aspects: practicing the six paramitas, fully maturing in complete enlightenment, not clinging to signs, and not generating desire for other grounds. First, the Blessed One said, "For the perfection of generosity," and so on. "Yoga" means union or diligence. Second, the Blessed One said, "All those." Third, the Blessed One said, "Do not be proud of form," that is, do not grasp with the nature of form, with the view of discrimination. "Not proud" means not discriminating with all dharmas. "Completely subdue" means habituation. Fourth, the Blessed One said, "Son of good family, you are proud of form." "Subhuti, if so," and so on, is a summary. Now it is the characteristic of the venerable Subhuti himself.