Tibetan
ན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་རིང་བོར་བསྐྲུན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་སྟེ་འདི་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐལ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྐལ་པ་ ལས་ལྷག་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བཞེས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་སེམས་པར་བགྱིད་པ་ནི་མང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་སོ། །ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལྟ་ཞོག་གི །ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཆེས་མྱུར་བར་རེ་བར་བྱ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སྔར་བཤད་པར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་འདིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བ་དམན་པས་ མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བ་ལེའུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་ཆུང་བའོ། །ལུས་ལས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཡང་དཀར་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་རྣམས་ཉིད་ལས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཉིས་པའོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
Chinese
所谓的“对于胜者所作之事”，是指做了需要的福德。长久是指长久地建造，是指积累，善的根本，世尊，未听闻等等，凡是以何种方式，就以那种方式说。这正是天子们所说的。所谓“甚深”等等。为什么说是甚深呢？因此说，因为难以观看，即于此以难行之行，难以证悟真实之见。因为不贤善者难以证悟。所谓“如果”等等。随信行是指对于决择之分。同样，随法行等等，是为了从大者之中如实地取出。何时未从福分中稍微改变，那便是胜过福分。所谓“忍”是指对于未生之法的忍。这以菩萨的智慧显示了伟大，所谓“贪”是指取出。寻求是以“如何”来寻求。所谓“思”是指接受道理。衡量是指完全观察，即如是这般。接近思择是指分别完全思择。接近作意是指增多。所谓“因那些而成为殊胜”，是指随信行的声闻们。仅仅以一日修习的无生法忍的力量，为了分别接近安住于一切智智。这正是所说的，所谓“如是祈请”等等。所谓“听闻”是指一日修习的更加信乐且不说。仅仅听闻也是指最后的。涅槃是指自己的菩提。应当期望非常迅速地观看。即使那样，也应当在大者之中，学习般若波罗蜜多之后，随信行和随法行必定会生起，这是要表达的。所谓“之后”等等。所谓“这是大般若波罗蜜多”，是因为以先前所说的大作意接近安住的缘故。那些到达之后，在不太长的时间内就变得不显现了，
English
The so-called "doing what is done for the Victorious One" means doing the necessary merit. Long-lasting means building for a long time, which means accumulating, the root of goodness, the Blessed One, unheard of, etc., in whatever way, they are spoken of in that way. This is what the sons of the gods said. The so-called "profound" and so on. Why is it said to be profound? Therefore, it is said, because it is difficult to see, that is, with difficult practices, it is difficult to realize the true view. Because it is difficult for the unwise to realize. The so-called "if" and so on. Following faith refers to the aspects of discernment. Similarly, following the Dharma and so on, is to extract it as it is from the great ones. When it has not changed slightly from fortune, then it is superior to fortune. The so-called "patience" refers to patience with unborn dharmas. This shows the greatness with the wisdom of the Bodhisattva, the so-called "greed" means to take out. Seeking is seeking by "how". The so-called "thought" means accepting reason. Measuring means complete observation, that is, like this. Approaching contemplation means completely contemplating separately. Approaching mindfulness means increasing. The so-called "becoming excellent because of those" refers to the Shravakas who follow faith. Just by the power of the patience of the unborn Dharma practiced for one day, in order to separately approach and abide in omniscience. This is what is said, the so-called "thus praying" and so on. The so-called "hearing" means let alone the greater devotion of practicing for one day. Just hearing also refers to the last. Nirvana refers to one's own Bodhi. One should expect to see it very quickly. Even so, one should learn the Prajnaparamita among the great ones, and those who follow faith and those who follow the Dharma will surely arise, this is what is to be expressed. The so-called "afterwards" and so on. The so-called "this is the Great Prajnaparamita" is because of approaching and abiding with the great intention mentioned earlier. After those arrived, they became invisible in a not too long time,
Chinese
宣说那些的教法，是指示以此能成办事业。不可思议等品，即是不可思议品，也就是第十三品。现在，为了让安住者善现对这个教法特别生起信心等，以及对于具有三法圆满的人们，生起真实的恭敬，而对生起进行提问，即是世尊“何者菩萨摩诃萨”等。信奉，是指变得具有特别的信奉。不畏惧，不是因为怯懦。完全不退缩，不是因为没有热情。不遍在，不是邪恶的。愚痴是不明白。怀疑是犹豫。犹豫是颠倒。因为没有那些，所以不愚痴，不怀疑，不犹豫。非常欢喜，是指非常渴望。仅仅与听闻一起，是因为是极其成熟之因，仅仅通过听闻就能生起特别的信奉。不舍弃，是不抛弃。背离，不是显现趋向，而是会随之联系。如何意愿，是随之成就的连续。随之行，是简略的指示。不会舍弃，是详细的解释。童子品，是小牛。从身体获得，是安住在心中。这里，趋向白法的菩萨们有三种：仅仅是从人们之中去世，出生在人们之中，这是一个好的。从其他佛土去世，出生在人们之中，这是第二个好的。从兜率天去世，出生在这里，这是第三个好的。这些将依次进行指示。最初所说的是“彼善现”等。对此，应该理解为，以前也对般若波罗蜜多具有特别的信奉、忆念和谨慎等。仅仅是从人们之中去世不是的。第二所说的是佛陀薄伽梵。
English
The teaching that explains those things indicates that deeds are accomplished by this. The chapter on the Inconceivable, etc., is the chapter on the Inconceivable, which is the thirteenth chapter. Now, in order to generate genuine respect in those who are particularly devoted to this teaching of the Venerable Subhuti, and in those who possess the three qualities, he asks about birth, saying, "Bhagavan, what is a Bodhisattva Mahasattva?" etc. "Devotion" means becoming endowed with special devotion. "Not afraid" means not because of cowardice. "Completely unshrinking" means not because of lack of enthusiasm. "Not pervasive" means not evil. Ignorance is not understanding. Doubt is hesitation. Hesitation is reversal. Because there are none of those, one is not ignorant, does not doubt, and does not hesitate. "Very joyful" means very desirous. "Only together with hearing" is because it is the cause of extreme maturation, and special devotion arises from merely hearing. "Not abandoning" means not discarding. "Turning away" means not appearing to be inclined, but rather will be connected with it. How one wishes is the continuous accomplishment of following. "Following" is a brief indication. "Will not abandon" is a detailed explanation. "Youth chapter" means calf. "Obtained from the body" means abiding in the heart. Here, there are three kinds of Bodhisattvas who are inclined towards white dharma: merely dying from among humans and being born among humans is one good thing. Dying from other Buddha-fields and being born among humans is the second good thing. Dying from Tushita and being born here is the third good thing. These will be indicated in order. The first thing said is "That Subhuti," etc. In this regard, it should be understood that one already has special devotion, mindfulness, and conscientiousness, etc., towards the Prajnaparamita. It is not merely dying from among humans. The second thing said is the Buddha Bhagavan.