Tibetan
གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཞུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་འདིར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཕྲོགས་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །སྔར་གཡོ་བར་དང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཏེ་ཞག་ཁ་ཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བ་ཅན་དང་ཉེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་མི་སྟོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །འཕྲོག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གིས་སྔར་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེང་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་བུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པའི་རས་བལ་ནི་རས་བལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་མེད་པས་ངལ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་གི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དོར་བ་དེའི་ཚེ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེའི་གསར་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡང་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སོ། །ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ལའོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མ་སྨས་པ་ནི་མཉམས་པའོ། །མ་སྣད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུའོ། །དཀའ་བའི་ལམ་ནི་ལམ་དཀའ་བའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལམ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་ཙར་གྱི་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ལམ་དཀའ་བ་ལ་བསྡུ་བའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ལམ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་ནི་གོང་ནས་གང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོས་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མོས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བསྟན་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ལས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྨོན་པ་ལམ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་པའི་དོན་དུ་གང་ལ་ཅུང་ཟད་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཁུར་ཞིང་དེ་བར་མ་དོར་འབིགས་པར་མི་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལ་སྨས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྣད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་མ་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གྲུའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་གྲུ་ཆག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆ
Chinese
其他的等等。完全询问的意思是，对于智慧的彼岸来说，仅仅是其自性而已。完全提问的意思是，通过各种各样的道理来显示，这是具有佛陀真实完全摄持的。第三个是所说，其他的等等。造作的意思是，控制。前面的是佛陀的真实完全摄持。这是圣者怙主弥勒的真实完全摄持，是其差别。黑色的方面也有三种：如果先前没有听到世尊，完全提问是不可能的。在此，对于所生之人，不特别信奉，这是一个。对于先前的边际，听闻和完全提问等真实出现，又从非常久远开始随行，那么在此仅仅通过信仰听闻之后，也会真实地被夺走，会变得动摇或不摇动，这是第二个。先前已经动摇或不摇动，之后在一切方面完全舍弃特别的信奉，从声闻和独觉的乘中堕落，这是第三个。这些也应当依次显示。其中，第一个是所说：善现，哪位菩萨等等。第二个是所说：其他的等等。那是通过“时间暂时”来说的，即随行几天。会被夺走，是因为与矛盾者接近而显现。再次不会失去，是因为仅仅在那段时间里完全提问而显示。这是对于特别信奉和不特别信奉的人，不确定地说的。在“会被夺走”的读法中，如果不能显现，即使那样，为了显现，也是对真实完全提问等等的恭敬。真实的词语是为了真实的意思。谁先前不会完全提问。不会随行，这是在某些地方的读法，意思是，在哪里完全提问，不是长时间地相连。散乱，是因为从信仰中退失。
English
The others, and so on. The meaning of 'completely asked' is merely the nature of the Perfection of Wisdom itself. The meaning of 'having completely questioned' is that it is shown through various kinds of reasons, and this possesses the true and complete holding of the Buddha. The third is what is said, 'Furthermore,' and so on. The meaning of 'having composed' is 'having controlled.' The former is the complete holding of the Buddha. This is the distinction of the complete holding of the noble protector Maitreya. There are also three aspects to the dark side: it is not possible for someone who has not heard the Blessed One at the beginning to completely question. Here, 'not particularly devoted to showing the one who is born here' is one. For the former extreme, hearing and completely questioning, etc., truly arise, and also, having followed from a very long time, even after hearing with mere faith, one will be truly robbed, and will become wavering or unwavering, this is the second. Having previously become wavering or unwavering, and later completely abandoning particular devotion in all aspects, falling from the Hearer and Solitary Realizer vehicles, this is the third. These should also be shown in order. Among them, the first is what is said: 'Subhuti, which Bodhisattva,' and so on. The second is what is said: 'Furthermore,' and so on. That is said by 'for a time,' that is, following for a few days. 'Will be robbed' means that it is made clear by being close to the contradictory. 'Will not be lost again' means that it is shown by completely questioning at that time. This is said uncertainly to those who are particularly devoted and not particularly devoted. In the reading of 'will be robbed,' if it does not become clear, even so, for the sake of clarity, it is respect for truly completely questioning, etc. The word 'true' is for the true meaning. Who would not completely question before. 'Will not follow' is a reading in some places, meaning that where there is complete questioning, it is not connected for a long time. Distraction is because of falling away from faith.
Chinese
成为愚钝是因为对于特别的信奉没有增长的缘故。他的心变得粗野是因为没有专注于真实的意义的缘故。为了做树苗而聚集的棉花，做成了棉花后就和它一样了。因为没有非常测量的智慧，所以疲劳，也就是做了其他的事情的缘故。第三个被说的是“菩萨是”等等。那个“是”只是指前面的，也就是谁的心变得粗野，从而在一切方面都抛弃了对薄伽梵母的特别信奉，那个时候就变成第三个了。所谓新进入法乘，是因为这些使之行进，所以是法乘，也就是信心和精进等等。那些是他的新的，也就是不是长久正确存在的。所谓不再摄受，是因为最初认为是自己的，后来又在一切方面都完全抛弃了的缘故。所谓不再随行，是因为后来在一切方面都没有随之成就的缘故。所谓不再指示，是指菩提的顺品等三十七法。后来在一切方面都完全缠绕，完全抛弃的缘故。所说的是，用例子来阐明自己的意思，比如“善现，就像这样”等等。例如，声音是为了清晰的意义。所谓快乐的词语是不尽的，也就是快乐的意义。没有间隔是没有障碍的事物。没有说的是相等的。没有恼害是因为没有其他的近处损害的缘故。所谓像那样，在这里不是用例子在一切方面都相同地结合。对于般若波罗蜜多没有指示是因为不作意的缘故。所谓不要舍弃中间，是指在中间。困难的道路是艰难的道路。通过“接近道路”这个词语，是阿阇梨的翻译。在收集的最后完成是因为无常的缘故。完全毁灭是在艰难的道路上收集。所谓有信心，是指对于圆满正等觉和它的道路也相信。忍耐是结合的法乘本身。存在是想要那个本身。这
English
Becoming dull is because there is no increase in special devotion. His mind becomes rough because he does not focus on the true meaning. Cotton gathered to make seedlings, after being made into cotton, is the same as it. Because there is no wisdom to measure very much, it is tiring, that is, because other things have been done. The third thing said is "The Bodhisattva is" and so on. That "is" only refers to the previous one, that is, whose mind becomes rough, and thus in every way abandons the special devotion to the Blessed Mother, at that time it becomes the third. The so-called newly entering the vehicle is because these make it move, so it is the vehicle, that is, faith and diligence, etc. Those are his new ones, that is, they do not exist correctly for a long time. The so-called no longer accepting is because at first it was considered one's own, and later it was completely abandoned in every way. The so-called no longer following is because later there is no achievement following it in every way. The so-called no longer indicating refers to the thirty-seven dharmas such as the Bodhi-pakṣa-dharmas. Later, it was completely entangled in every way and completely abandoned. What is said is to clarify one's own meaning with examples, such as "Subhuti, just like this" and so on. For example, sound is for the meaning of clarity. The so-called word of happiness is inexhaustible, that is, the meaning of happiness. No interval is the absence of obstacles. Not saying is equal. No harm is because there is no other nearby harm. The so-called like that, here it is not combined in the same way in every way with examples. There is no indication for Prajñāpāramitā because of non-attention. The so-called do not abandon the middle refers to the middle. The difficult path is the difficult path. Through the word "approaching the path", it is the translation of Ācārya. Completing at the end of collection is because of impermanence. Complete destruction is collecting on the difficult path. The so-called having faith refers to also believing in complete perfect enlightenment and its path. Patience is the vehicle of combination itself. Existence is wanting that itself. This
Chinese
愚钝是以上从何种境地而言的呢？精进是开展。不谨慎是依赖善。信解是对方便和从方便生出的，如是显现执持。增上意乐是获得圆满菩提的增上意乐。布施是对阻碍道的诸法而言的。恭敬是对于圆满佛陀们不舍弃之自性的修持。欢喜是对这些本身供养等显现欢喜。信服是如何宣说的功德修持，如实存在。极喜是对圆满佛陀等和一切法之空性，从一切中分别出来而极喜。不舍精进是为了利益一切有情而获得圆满菩提，不舍弃希愿之路。如果这些依赖于般若波罗蜜多，如果存在那样，那么他们对那些的信心，乃至不舍精进，是为了现证菩提，那些也未获得薄伽梵之前，将安住于一切智智。有些书本中，为了现证无上正等觉，而不念诵。对此，信心不是其他的信心，这样解释，所说的意义是，对于自身，为了其他譬喻的意义，稍微显现什么，所说的是例如等等。方便善巧是指五度。同样，因为六度完全摄持，如同极度成熟一般的心之信心等如同水一般承载，并且中间不舍弃，不穿透，将安住于一切智智。未说，是因为对菩提心 没有毁谤的缘故。未损害，是因为对圆满菩提之境，信心和精进等未损害的缘故。再次，为了极度稳固的意义，以其他方式宣说了船的譬喻，例如等等。非常清楚也是因为没有认识到船破损的因，所以称为放逸的智慧者。