Tibetan
རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སྐབས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཡང་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་མཚན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་སོ་སོར་རྙེད་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སུ་ཞིག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་བརྣག་པ་ལ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས
Chinese
因为对他们来说是未见的缘故。这部论典也是这样，说成是能正确显示世间，是不合乎意义的，因为是就近摄取的缘故，有什么必要呢？如是，如来在世间显示世间，这是就近摄取。如果又说如来在世间显示世间，那么这时，如来们的母亲和生养者，这样的就近摄取有什么必要呢？在此所有的情况下，以“正确显示世间”来作简略的指示，那怎么能说是生养的母亲呢？这样的话，就会阐释为“不是了知世间的真如”，这部论典也与此相符，因此这只是增补而已。因为，不可分为一和二等的自性是真如，因此这样才是了知世间的真如。所谓的“不颠倒的真如”，是因为真实存在的缘故。所谓的“非异体的真如”，是因为没有变化的缘故。因为完全了知了这样的真如，所以在真如上现证圆满成佛，因此如来这个名称的声音在世间出现，这显示了如是等等。所谓的“甚深”，是因为即使是声闻和独觉们也难以把握的缘故。所谓的“善于分别”，是因为证悟真如而获得法身的缘故。所谓的“善于显示”，是因为依靠它而各自获得受用和化身，从而对于具有三身自性的菩提，为了所有众生而随顺地转法轮，如生命般维系的自性是随顺领受的。因此，这因为具有极其微细的智慧，所以是行境，如是所说的是“谁对于此”等等。阿罗汉的因是愿望完全圆满，也就是说，阿罗汉断除烦恼的愿望就是愿望，而且也是完全圆满的。其他则是阿罗汉愿望没有完全圆满等。
English
Because it is unseen to them. This treatise is also like that, saying that it correctly shows the world is meaningless, because it is taken closely, what is the need? Thus, the Tathagata shows the world in the world, this is taking closely. If it is also said that the Tathagata shows the world in the world, then at this time, what is the need for the close taking of the mothers and parents of the Tathagatas? In all cases here, the brief instruction of "correctly showing the world", how can it be said to be the mother who gives birth? In this way, it will be explained as "not knowing the suchness of the world", and this treatise is also in line with this, so this is just a supplement. Because the nature of being indivisible into one and two is suchness, therefore this is how to know the suchness of the world. The so-called "non-inverted suchness" is because it is truly existent. The so-called "non-other suchness" is because it is immutable. Because of completely knowing such suchness, one attains complete enlightenment on suchness, therefore the sound of the name Tathagata appears in the world, which shows such and so on. The so-called "profound" is because it is difficult to grasp even for the Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "skillful in distinguishing" is because of attaining the Dharmakaya by realizing suchness. The so-called "skillful in showing" is because by relying on it, one obtains enjoyment and manifestation bodies respectively, so that for the Bodhi with the nature of the three bodies, the nature of sustaining the wheel of Dharma in accordance with all sentient beings, like life, is to receive in accordance. Therefore, this is the realm of practice because it has extremely subtle wisdom, as it is said, "Who for this" and so on. The cause of the Arhat is the complete fulfillment of the vow, that is, the Arhat's vow to eliminate afflictions is the vow, and it is also completely fulfilled. Others are Arhats whose vows are not completely fulfilled, etc.
Tibetan
་དགག་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོང་སུ་བསྔོ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པའི་བརྣག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟར་ཡན་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་བ་ལ་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡན་མོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ན་སྟེ། མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ཇི་ཙམ་གང་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་འདི་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ཟབ་པའམ་ཅི། ཡང་ན་ངོ་བོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་ བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཞན་སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པས་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཆད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ
Chinese
说与否定词和极其相关联的。这指的是，仅仅因为脓液尚未完全成熟，就说要完全回向菩提，这并不是说以如来（梵文：Tathāgata）的加持力，对菩提的希求和正确的想法就能那样完全成熟。这表明，对于仅仅追求寂灭的阿罗汉来说，这并非倾慕的对象。所谓的“圆满天人”是指获得见道的菩萨。这些安住是唯一的真如（梵文：Tathatā），因为它们依赖于不颠倒的真如等的体性，所以是多数的词语。然而，真如是过去诸佛现证菩提，世尊也曾宣说的。如所说“那么，应该如何寻觅呢？” 就像这样等等，因为不变化的圆满成就，所以圆满成就等同于虚空，其含义是此为无尽。所谓的甚深法，仅仅是真如的体性，以及其他的非真如等等。世尊，在此如何安立体性呢？所谓的甚深，是就状态而言的。真如等等，是因为真如的自性，所以体性是甚深的吗？或者说是其他的体性呢？这是提问的含义。天子们，所谓的空性，在此安立体性。所谓的体性，是通过将真如和不颠倒的真如等等甚深之法视为空性来进行安立的。因此，由于远离了被舍弃的行境遍计所执的体性，所以是空性。由于没有了分别、种种分别、戏论和一切相，所以极其寂静即是无相。对于已经完全舍弃了一切分别和愿望的人们来说，因为没有其他的愿望，所以是无愿。断绝了一切对因和果的贪求、分别和戏论，所以是无所作为。由于远离了生等等，是无为的状态，所以是无生和无灭。由于极其清净，所以是无有
English
It speaks in close connection with negative terms. This refers to the statement that dedicating oneself entirely to Bodhi merely because the pus has not fully matured does not mean that the aspiration for Bodhi and the correct thoughts can be fully matured in that way through the blessings of the Tathāgata. This shows that it is not an object of admiration for Arhats who only seek peace. The so-called "perfect gods" refers to Bodhisattvas who have attained the path of seeing. These abidings are the only Suchness (Tathatā), because they depend on the nature of non-inverted Suchness, etc., so they are words of plurality. However, Suchness is what the Buddhas of the past have realized and the Blessed One has also spoken of. As it is said, "Then, how should one seek?" Like this and so on, because of the unchanging perfect accomplishment, the perfect accomplishment is equal to space, and its meaning is that this is endless. The so-called profound Dharma is only the nature of Suchness, and other non-Suchness, etc. Blessed One, how are characteristics established here? The so-called profound is in terms of state. Suchness, etc., is it because of the nature of Suchness that the characteristics are profound? Or is it another nature? This is the meaning of the question. Sons of gods, the so-called emptiness, establish characteristics here. The so-called characteristics are established by considering Suchness and non-inverted Suchness, etc., as profound dharmas as emptiness. Therefore, because it is far from the nature of what is conceived by the abandoned object of practice, it is emptiness. Because there is no discrimination, various discriminations, elaboration, and all signs, extreme tranquility is signlessness. For those who have completely abandoned all discriminations and wishes, because there are no other wishes, it is wishlessness. Cutting off all craving for cause and effect, discrimination and elaboration, it is inaction. Because it is far from birth, etc., it is the state of non-action, so it is unborn and unceasing. Because it is extremely pure, it is without