Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་པ་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དང་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་ནུས་བ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ དེ་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེན་འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་འདི་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡི་སྔར་དུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་བྲལ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། །མི་གཞན་མ་ཡིན་གཞན་དབང་ལས། །བརྗོད་བྱ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེའི་ཕྱིར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཞན་དབང་ཆད་པ་ཉིད་དེའི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐ་སྙད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བྲལ། །ཞིང་གི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།
Chinese
甚深般若波罗蜜多变得众多被宣说了。如是菩萨等不可得，故说无有教诫和随顺教诫和存在。将要解释先前所说之义，即以“世尊我”等开始。所谓“此法”即是菩萨，般若波罗蜜多以及一切智性，应由文义理解。 所谓“法”即是菩萨。所谓“以法”即是以道之般若波罗蜜多。所谓“于何法”即是于应获得之果位一切智性。所谓“教诫”即是为获得之义，丝毫也不存在，即以何者于何处之义。所谓“佛”即是佛陀本身，即一切智性之义。所谓“此唯名耳”即是显示此一切智性与菩萨等皆是周遍计度之假立，如是此一切于胜义中皆无有，如是近似显示后，宣说随顺法性，如虽说我我，然我极等，以唯一性之无有故，以无生故，未现前成立，如如何之语及文义，亦如是理解菩萨等。此是宣说现前成立之体性。下面宣说未现前成立之体性无有。如是于无自性等，即由孩童所分别之自性未执持，以及未现前成立之体性，亦是圆成实之体性。意指非由周遍计度之色等。 如是，以周遍计度之自性空故，显示不能教诫。若谓以圆成实之自性有故，应能教诫，为遣除此疑惑之义，暂时显示圆成实之自性，即如是诸法一切等，如是。
English
The profound Prajnaparamita becoming numerous is spoken of. Thus, Bodhisattvas and so on are unattainable, therefore it is said that there are no instructions, subsequent instructions, and existence. The meaning of what was previously said will be explained, starting with "Bhagavan, I." "This Dharma" refers to Bodhisattvas, the Prajnaparamita itself, and also Omniscience, which should be understood from the context. "Dharma" refers to Bodhisattvas. "By Dharma" refers to the Prajnaparamita that has become the path. "To which Dharma" refers to the attainment of the fruit, which is Omniscience. "Instruction" means that there is not even a little bit for the sake of attainment, meaning by whom and where. "Buddha" means the Buddha himself, meaning Omniscience. "This is just a name" means that this Omniscience and Bodhisattvas, etc., are all just conceptual constructs. Thus, it is shown that all of this is not ultimately real. Having shown this approximation, the conforming Dharma nature is spoken of, such as although saying "I, I," but "I, extremely," etc. Because of the non-existence of oneness, because of non-arising, it is not manifestly established. Like the word "how" and the meaning, Bodhisattvas and so on are understood in the same way. This is the nature of manifest establishment that is spoken of. Below, the nature of non-manifest establishment, non-existence, is spoken of. Thus, in the absence of inherent existence, etc., the nature that is not grasped by the nature discriminated by children, and the nature of non-manifest establishment, are also the nature of perfect accomplishment. It is intended that it is not by the forms, etc., that are completely conceptualized. Thus, because of the emptiness of the nature of complete conceptualization, it is shown that instruction is not possible. If it is said that because the nature of perfect accomplishment exists, instruction should be possible, in order to dispel this doubt, the nature of perfect accomplishment is temporarily shown, such as all those Dharmas, etc., thus.
Chinese
所谓“是”，是指以周遍计度之自性，任何诸法之无自性空性，即是名为不显现，是为圆成实性之义。然而，空性是法性，如果它与周遍计度无有差别，那么当错乱灭尽时，空性也将灭尽。然而，如果空性是常，那么由于它与错乱无有差别，错乱也将是常。因此而宣说“何者”等，意指任何圆成实性之体性，并非错乱之自性，并非周遍计度之诸法。如是所说：名以任何与任何，法以任何而显说，此即周遍计度性，非为自有性存在。他者乃依他之体性，由分别之缘而生起，圆成实于彼之前，恒常任何皆分离。彼性故亦非为他，非异于他依他性，如所说无常等等。如是说。依他性之故，所谓远离周遍计度，乃依他性之法。因此，以异体与非异体所不能言说之法性体性，圆成实性之体性，是在具有一切烦恼之状态下所宣说。在完全清净之状态下，则是依他性灭尽之对境。彼时亦名为法性。先前之随行是名言。如是所说：不见大象故，彼之形相之相离，田之邻近所缘境，如何一时如幻术。论中亦云：非真即是遍计性，故此即是从彼成，以有尽故即非有，彼尽故说为解脱。如是说。所谓依他性灭尽，是指对于空性，显示其与周遍计度之差别。以圆成实之角度而宣说，即是“何者”等，意指胜义中，菩萨等诸法，乃是法界自性之故，是不显现之相。
English
That which is called "is" refers to the emptiness, the absence of inherent existence of all phenomena, which is characterized by the nature of complete imputation, and is called non-manifestation. This is the meaning of the nature of perfect accomplishment. However, emptiness is the nature of reality. If it is not different from complete imputation, then when delusion ceases, emptiness will also cease. However, if emptiness is permanent, then since it is not different from delusion, delusion will also be permanent. Therefore, it is said, "Whatever," etc., meaning that whatever is the nature of perfect accomplishment is not the nature of delusion, not the phenomena of complete imputation. As it is said: By whatever name and whatever, the Dharma is manifestly expressed by whatever; this is complete imputation itself, it is not something that inherently exists. The other is the nature of dependence, arising from the causes of discrimination; even before that perfect accomplishment, whatever is always separate. Therefore, it is not other, not different from dependence; like impermanence and so on that are expressed. So it is said. Because of dependence, the so-called separation from complete imputation is by the Dharma of dependence. Therefore, the nature of reality, the nature of perfect accomplishment, which cannot be expressed by difference and non-difference, is taught in the state of being with all defilements. In the state of complete purification, it is the object of the cessation of dependence. At that time, it is also called the nature of reality. The previous following is terminology. As it is said: Because the elephant is not seen, it is separated from the form of its form; the object of the field's proximity, how is it like an illusion all at once? In the treatise it is also said: Not real is complete imputation, therefore this is accomplished from that; because all exists, therefore it does not exist in that way; because that ceases, it is said to be liberation. So it is said. The so-called cessation of dependence refers to showing the difference between emptiness and complete imputation. Speaking from the perspective of perfect accomplishment, it is "What," etc., meaning that in the ultimate sense, phenomena such as Bodhisattvas are the nature of the realm of reality, and therefore are the characteristic of non-manifestation.