Tibetan
་བ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་གནས་རྣམས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་བཞག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལེན་འདེབས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་དང་དུས་དང་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་དང་པོར་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དེའི་མདོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པའོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེར་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །དེའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལམ་གང་གིས་འགྲོ་གང་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེར་ཡང་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་སོང་ནས་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཞེས་འདིས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པའི་བར་འབད་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་ འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་སོང་ནས། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས
Chinese
即使那样放置，也是没有关联的。同样，对于所陈述的处所和处所等，也能见到所说的内容是不相关的。世尊的回答是，所谓大乘等等，如果一开始就问如何正确地进入大乘，那么只要不阐述大乘自身的体性，就无法接受。因此，首先阐述了大乘自身的体性，即所谓“不可衡量”等等。所谓“不可衡量的乘”，其含义是：在行持、发心、时间、所依、有情之利益和果等方面，首先也是因为不可衡量，所以是不可衡量的。行持是指各种各样的苦行，这些苦行都出现在相应的经典中。不可衡量的发心是指完全从痛苦中解脱的发心。时间是指具有三大阿僧祇劫的特征。所依是指通过福德和智慧的积累而圆满聚集。有情之利益是指轮回如何以各自的业力而进入、成熟和解脱的特征。果是指具有不滞留于轮回和涅槃之自性的佛陀本身。其中，法身是因为证悟了不可衡量的法界自性。报身也是不可衡量的，因为在不可衡量的佛土中，以不可衡量的色身圆满地显示了不可衡量的功德。化身也是不可衡量的，因为具有不可衡量的种种差别。因为具备了如是等等不可衡量的功德，所以不可衡量的乘，其术语是可以表达的。然而，如果不可衡量，那么如何进入以一切佛陀为对境的它呢？回答说：“所谓不可衡量，是因为没有限量。”也就是说，这并不是因为智慧的行境本身而被称为不可衡量。然而，对于一和二等等的数字……
English
Even if it is placed like that, it is still irrelevant. Similarly, for the places and places that have been stated, it is seen that the statements are unrelated. The Blessed One's answer is that the so-called Mahayana, etc., if one asks at the beginning how to correctly enter the Mahayana, then as long as the self-nature of the Mahayana is not explained, it cannot be accepted. Therefore, first the self-nature of the Mahayana itself is explained, that is, the so-called "immeasurable" etc. The meaning of "immeasurable vehicle" is: in conduct, intention, time, basis, the benefit of sentient beings, and fruit, first also because it is immeasurable, so it is immeasurable. Conduct refers to various kinds of asceticism, and these asceticisms appear in the corresponding scriptures. The immeasurable intention is the intention to be completely liberated from suffering. Time refers to the characteristic of having three asamkhyeya kalpas. The basis refers to the perfect accumulation through the accumulation of merit and wisdom. The benefit of sentient beings refers to the characteristics of how samsara enters, matures, and liberates according to their respective karmas. The fruit refers to the Buddha himself, who has the nature of not dwelling in samsara and nirvana. Among them, the Dharmakaya is because it realizes the immeasurable nature of the Dharmadhatu. The Sambhogakaya is also immeasurable, because in the immeasurable Buddha lands, immeasurable qualities are perfectly displayed with immeasurable forms. The Nirmanakaya is also immeasurable, because it has immeasurable kinds of differences. Because it possesses such immeasurable qualities, the immeasurable vehicle, its terminology can be expressed. However, if it is immeasurable, then how does one enter it, which is the object of all Buddhas? The answer is: "The so-called immeasurable is because there is no limit." That is to say, this is not called immeasurable because of the very realm of wisdom itself. However, for the numbers of one and two, etc...
Chinese
是说不可衡量之义。如是宣说大乘后，说了应舍弃于大乘者，即从三界中说。也就是从欲界、色界、无色界的体性中说。其道宣说的是以无所缘，以无所缘故无所缘，故为空性。由此如何如实趣入呢？譬如以任何道路行走，以任何道路无所怖畏，即名为如实趣入。此谓因与果所成的大乘诸法，皆于自身见为空性而得清净，是说安住于行之大乘。说将安住于一切智智，此谓从声闻和独觉乘中作了区别。彼等亦有从三界中决定出离，然意谓并非安住于一切智智。以此次第亦显示了以何如何如实趣入大乘者，亦将安住于彼，安住于大乘本身即是向菩萨显示。何以故？于其他道的乘如实趣入，以及安住于其他乘，以及又往他处安住于乘，以及于他处安住于彼，此等是不可能的。其中，以何等之布施等行持，菩萨如实趣入大乘者，彼等一切皆以空性而行持，此即以此“以何所缘”而显示。此亦从信行地开始直至第七地，于有勤有相之行持中，如是宣说了尽其所能地进入。如是如实趣入之大，即是显示为大菩萨。以“将安住于一切智智”之句，从第八地开始，直至任运成就之努力，于此无分别智之果中，于一切道之体性大乘以此行进后，将安住于成为果的一切智智之体性无分别智之体性中，如是说。
English
It means that it cannot be measured. After explaining the Mahayana in this way, it is said that what should be abandoned in the Mahayana is said from the three realms. That is, it is said from the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm. The path that is said is that which is not objectified, and because there is no objectification, there is no objectification, so it is emptiness. How does one truly enter into it? For example, by whatever path one walks, by whatever path one is without fear, that is called truly entering. This means that all the Mahayana dharmas that are formed by cause and effect are purified by seeing emptiness in themselves, and it is said that they abide in the Mahayana of practice. It is said that one will abide in the Omniscient Wisdom, which distinguishes it from the Hearer and Solitary Buddha vehicles. They also have a definite departure from the three realms, but it is meant that they do not abide in the Omniscient Wisdom. This order also shows how one who truly enters the Mahayana will also abide in it, and abiding in the Mahayana itself is shown to the Bodhisattva. Why? It is impossible to truly enter the vehicle of other paths, and to abide in other vehicles, and to go elsewhere and abide in the vehicle, and to abide in it elsewhere. Among them, by what kind of generosity and other practices do Bodhisattvas truly enter the Mahayana, all of them practice with emptiness, which is shown by "with what object." This also starts from the stage of faith practice and goes up to the seventh stage. In the practice with effort and characteristics, it is said that one should enter as much as possible. The greatness of truly entering in this way is shown as the Great Bodhisattva. With the phrase "will abide in the Omniscient Wisdom," starting from the eighth stage, up to the effort of spontaneous accomplishment, in this fruit of non-discriminating wisdom, after proceeding with this Mahayana of the nature of all paths, one will abide in the nature of the Omniscient Wisdom, which is the fruit, in the nature of non-discriminating wisdom, so it is said.
Tibetan
་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་གང་ཡང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལ་ལན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གནས་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མ་ཕྱུང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ངག་གོ །འདིའི་འདོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་སོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གོ་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་
Chinese
被称作以行持而真实安住于大乘。这即是以真实安住之大性而示现大菩萨。对于“何者，何物，以何”之提问所作的回答是，然而从任何处所也无有定然生起，意即，实则无有任何能使之定然生起者，因为无有补特伽罗与法。有些人则更加强调“菩提萨埵定然转变”等等，此处的“彼”指的是未被定然引出的。为何如此说呢？因为“何者”指的是补特伽罗或法。“以何”指的是证悟之后以法。如是，饶益以“菩提萨埵，大菩萨”等等是对意义的概括。此处的读法仅是理性的。然而，在古老的版本中并未见到这种读法。世尊，所谓“大乘，大乘”应如何解释？是否如先前所说，是对不可衡量之殊胜词语的大乘的解释？这确实是真实的。先前对道的体性，即大乘，已作为主要内容进行了阐述。现在，所谓“将从三界中定然生起”，是在定然生起的语境中对大乘佛法进行了解释。因此，现在这是关于大乘果的决定性词语的语境。所谓“压伏天、人及阿修罗等世间”，此处所指的是“乘”，即具有大出离者即是大乘。因为压伏三界并从一切中定然生起，所以这是大出离，因此称作大乘。其本身即是成就大性，应如虚空般以其大性来理解。三界的虚空被示现为无色，以其大开显性，即无有生灭等。以其不被包含于三时之中，如同虚空被一切有情于刹那
English
It is said that one truly abides in the Great Vehicle by means of conduct. This is to show the great bodhisattva by the very great nature of truly abiding. The answer to the question of "who, what, by what" is that there is no definite arising from any place whatsoever, meaning that in reality there is no one who causes it to definitely arise, because there is no person or dharma. Some further emphasize "the Bodhisattva will definitely transform" and so on, where "that" refers to what has not been definitely brought forth. Why is this said? Because "who" refers to a person or dharma. "By what" refers to the dharma after realization. Thus, Rāb-'byor's "Bodhisattva, great bodhisattva" and so on is a summary of the meaning. The reading here is only rational. However, this reading is not seen in the old books. Blessed One, how should the term "Great Vehicle, Great Vehicle" be explained? Is it as previously stated, an explanation of the Great Vehicle as an immeasurable excellent word? This is indeed true. Previously, the nature of the path, the Great Vehicle, was explained as the main point. Now, the statement "will definitely arise from the three realms" is an explanation of the Great Vehicle Buddha in the context of definite arising. Therefore, this is now the context of the definitive word of the fruit of this Great Vehicle. The statement "having subdued the world with gods, humans, and asuras" means that what is referred to here is the "vehicle," that is, the one who has great liberation is the Great Vehicle. Because it subdues the three realms and definitely arises from everything, therefore this is great liberation, and therefore it is called the Great Vehicle. That itself is what accomplishes greatness, and it should be understood as being great like the sky. The sky of the three realms is shown to be without form, by its great revealing nature, that is, without arising and ceasing, and so on. By its not being included in the three times, just as the sky is momentarily by all sentient beings