Tibetan
་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉི་གས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་ཡང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་དེའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཉིད་དཔེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་
Chinese
若。所谓“无量”是指下文将出现的念诵，因为没有对有情进行完全的断除。所谓“应令入灭”是指通过指示道路，使之安住于涅槃。所说广大修行，是指以“彼等也不存在”等句开始的内容。这表明，在思维使众生入灭之时，所作的与一切众生共同的圆满六度等事业，并非执着于众生的相状。如果尚未完全舍弃世俗，而将布施等回向菩提，并且尚未完全舍弃胜义，而具有意念无所缘的瑜伽，那么布施等的相状和菩提的相状，以及菩提的相状不可得。然而，因为菩萨为了众生的利益而行事，所以主要宣说了众生的相状。或者，“由何等”是指菩萨以何等也完全圆满的布施等，所谓“由何等”是指作者和所作二者也以是因的方式，由唯一者宣说。如思维众生入灭之时一样，在入灭之时，也宣说了相状不可得，即以“彼众生”等句开始的内容。在某处念诵“彼等也不存在”，这是为什么呢？所谓“因为”是指宣说了不执着于众生之相等的原因，即在“诸法的法性此”中。“诸法”是指蕴等。彼等的此性，即与一切相状分离的法性是自性，因此，这所有诸法不可得的相状，以菩萨的广大修行本身，显示为大铠甲。这本身是以世间人所认可的比喻所说，例如等等。没有像这样转变是不可能的。所谓“如何也”是指如何本身的意思。名声本身就是比喻。名称的声音是清晰的，智者是敏锐的。
English
Ro. The term "immeasurable" refers to the recitation that will appear below, because there is no complete cutting off of sentient beings. The term "should cause to enter nirvana" means to cause them to abide in nirvana by pointing out the path. The extensive practice spoken of refers to the content beginning with "they also do not exist," etc. This indicates that when thinking of causing sentient beings to enter nirvana, the activities such as perfecting the six paramitas, which are common to all sentient beings, are not clinging to the characteristics of sentient beings. If one has not completely abandoned the conventional, and dedicates generosity, etc., to enlightenment, and has not completely abandoned the ultimate, and possesses the yoga of contemplating without objects, then the characteristics of generosity, etc., and the characteristics of enlightenment, and the characteristics of enlightenment are unobtainable. However, because the bodhisattva acts for the benefit of sentient beings, the characteristics of sentient beings are mainly explained. Or, "by what" refers to the generosity, etc., by which the bodhisattva has also completely perfected whatever, the so-called "by what" means that both the agent and the action are also in the manner of a cause, spoken by the one and only. Just as when thinking of sentient beings entering nirvana, at the time of entering nirvana, it is also said that characteristics are unobtainable, that is, the content beginning with "those sentient beings," etc. In some places, it is recited "they also do not exist," why is that? The so-called "because" refers to the reason for not clinging to the characteristics of sentient beings, etc., that is, in "the dharmata of dharmas this." "Dharmas" refers to the aggregates, etc. Their suchness, that is, the dharmata that is separate from all characteristics, is the nature, therefore, this characteristic of all dharmas being unobtainable, is shown as great armor by the bodhisattva's extensive practice itself. This itself is spoken of with a metaphor recognized by worldly people, such as, etc. It is impossible not to transform like this. The so-called "how also" refers to the meaning of how itself. Fame itself is a metaphor. The sound of the name is clear, the wise are sharp.
Tibetan
བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་ཞིག་དེའི་སློབ་མ་གོམས་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མ་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་བའི་གོ་ཆལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་ལྷ་ཁང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་འཇིག་པར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་མཛེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པའམ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བ་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་བ་ནི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པས་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གཟུགས་གང་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཏེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ནི་མ་
Chinese
是也。以幻术者的幻术为生计也。幻术者的近侍，为了使弟子的意义熟练而进行幻化，但不是以幻术为生计。生民之众乃是生民的聚合。不显现，即是不如实见，因为幻化被摄略之故。善现，那是如何思，这是总的提问，然后进行特别的提问。又，意思是然而。杀害，是杀害有情。死去，是自己死去。对于无量有情的衣服等有情之所需，是依此而说的破坏。使其不显现，是自己使其坏灭。名称等，已经说过了。然后，尊者善现，从与幻术相似之因中，生起自身所生的稳固的勇气，即是世尊，奇哉等。这是没有盔甲，奇哉之声是欢喜，因为是真实宣说之故，因为先前所说的盔甲是遍计所执的自性之故。因此，以无盔甲之自性，分得了如是自性之盔甲，名为菩萨之义。那是因为什么呢等，心想是什么呢？在此世间，盔甲是以三种方式进入的。稍微做一点，就变成盔甲，比如建造城市，建造寺庙等，一点也不做，就进行分配。比如我说摧毁城市，城市倾塌等。稍微显现一点，就进行分配。比如我说庄严城市等。同样，如果一切智性是被任何所作，或者转变，或者显现聚合所作，那样存在的话，对于一切智性的意义来说，就会变成盔甲。因为一切智性是未作的，未转变的，未显现聚合所作的，因此，对于它的意义来说，盔甲是不合理的。因为一切智性唯在如是性中清净，如是性在什么时候是色蕴的
English
It is so. Living by the illusion of illusionists. The close attendant of the illusionist, in order to make the meaning of the disciple proficient, performs illusion, but does not live by illusion. The multitude of living beings is the aggregate of living beings. Non-appearance is not seeing things as they are, because illusion is abbreviated. Subhuti, how do you think, this is a general question, and then a special question is asked. Also, it means however. Killing is killing sentient beings. Dying is dying by oneself. For the clothes and other necessities of countless sentient beings, it is said to be destroyed in reliance on this. Making it invisible is destroying it by oneself. Names, etc., have already been said. Then, the Venerable Subhuti, from the cause similar to illusion, arises the firm courage born from himself, that is, the Bhagavan, wonderful, etc. This is without armor, the sound of wonderful is joy, because it is truly declared, because the armor previously said is the nature of complete imputation. Therefore, with the nature of no armor, the armor of suchness is divided, which means Bodhisattva. Why is that, etc., what do you think? In this world, armor enters in three ways. Doing a little bit, it becomes armor, such as building a city, building a temple, etc., doing nothing at all, it is distributed. For example, I say destroy the city, the city collapses, etc. Showing a little bit, it is distributed. For example, I say decorate the city, etc. Similarly, if omniscience is done by anyone, or transformed, or manifested and aggregated, if it exists like that, it will become armor for the meaning of omniscience. Because omniscience is unmade, untransformed, unmanifested and aggregated, therefore, for its meaning, armor is unreasonable. Because omniscience is pure only in suchness, and when is suchness the aggregate of form
Chinese
如是性及声的如是性等，如果以遍计所执的行相执取，那么，那时它也不是以那种行相存在的，是这样说的。世尊，是这样的。善逝，是这样的，这样说了两次，是执持自性的标志。因此，对于自身执持自性完全明了，指示那本身是这样的等等。意思是，有些人会这样想，不做，不转变，这什么也没说啊。因为五蕴都是有漏的，被周遍结合等所束缚。那些被束缚的，又再三地在轮回中被业和烦恼所作。无漏的，是后来解脱的，那时是转变的。因此说了，色不是束缚，不是解脱等等。因为束缚和解脱存在的地方是不存在的。因为色等不是真实存在的。为什么对这些成立束缚和解脱呢？是依遍计所执的势力而说，但胜义中不是这样的意思。色的如是性也，如是性也在什么时候，如果以色的如是性及声的如是性等，以遍计所执的行相执取，那么，那时它也不是以那种行相存在的，是这样说的。如果色等不存在，因此没有束缚和解脱，如果那样存在，色不是束缚，不是解脱，如是性也因此不应理，这样想后，以善现的语句随说在前。谁说了，之后等等。然而，色什么不是束缚等等，乃至识的如是性之间的意思是，如果色等存在，那么，那时对它也真实会有束缚和解脱。然而，如果不存在，那么，色不是
English
If one grasps suchness, such as the suchness of sound, etc., with the aspect of complete imputation, then at that time, it is said that it does not exist in that way. Blessed One, it is so. Sugata, it is so, saying this twice is a sign of holding to self-nature. Therefore, it makes it completely clear that one holds to self-nature, and indicates that itself is like this, etc. The meaning is, some might think like this: 'Not doing, not transforming, this says nothing.' Because the five aggregates are all with outflows, bound by pervasive combination, etc. Those who are bound are repeatedly made by karma and afflictions in samsara. The outflowless is later liberated, at that time it is transformed. Therefore, it is said, 'Form is not bound, not liberated,' etc. Because bondage and liberation do not exist where there is existence. Because form, etc., do not truly exist. Why are bondage and liberation established for these? It is said according to the power of complete imputation, but the meaning is that it is not so in ultimate truth. The suchness of form also, when is suchness, if the suchness of form and the suchness of sound, etc., are grasped with the aspect of complete imputation, then at that time, it is said that it does not exist in that way. If form, etc., do not exist, therefore there is no bondage and liberation, if it exists like that, form is not bondage, not liberation, suchness is therefore unreasonable, thinking like this, with Subhuti's words following in advance. Who said, 'Then,' etc. However, the meaning from 'What form is not bound,' etc., up to the suchness of consciousness is this: If form, etc., exist, then at that time, there will truly be bondage and liberation for it. However, if it does not exist, then form is not