Tibetan
་ངོ་བོ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་འཇིག་པའོ། །ང་ལྟར་མེད་པ་སྔར་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའོ། །གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ནི་རང་གི་ལུས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་ལུས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྤངས་པས་གང་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་བཟུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐ་མར་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་གི་སྒྲ་ནི་མེད་ཀྱང་དང་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐོང་བ་རྣམས་མེད་པའི་དོན་དུ་གཞན་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུམ་པའི་མཐའ་བཅད་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི
Chinese
因为自性产生，所以是产生。因为脱离了自己的自性和形象，所以是坏灭。像我一样不存在，以前存在过，因此是断灭。如果某种事物以多种自性存在，那么它不是不存在，因此是常。具有这样特征的我，因为执着于仅仅是自己的身体，所以是自己的身体。对我和其他这些的看法，是将殊胜本身视为最殊胜的智慧。伟大本身是指遍布三界，以及轮回存在多久，以及通过所有的烦恼和伟大的所依来了解。通过舍弃这些看法，当我和其他这些将与蕴等不同的我等视为最殊胜时，就是人无我。当蕴等本身被我和其他这些的自性所执持时，就是法无我。为了显示这个意义，最后说了观察自己的身体。所谓“那些”，是指如前所说的一切。所谓“像这样的等等”，是指其他的所缘的看法，即使没有“也”和“的”的语气，也能理解“也”和“的”的意义。所谓“宣说了法”，是指因为见到诸法本身没有实体，为了使没有对我的看法等的分别念的见解，其他人宣说佛法。如果想知道通过宣说舍弃来做什么，那么，为了显示菩萨们的所有功德都是以圆满利他为终极，所以这样说了。所谓“伟大的我见”，是指在某些情况下，对第三个极端的断除。在那里，为了通过这些看法对这些看法本身进行舍弃，成为宣说佛法的因，因此宣说佛法，这就是它的意义。应当讲述善现的勇气，从“从那以后”等等开始。从“善现的行为是”等等开始，阐明其无碍的形态，所谓菩提心，是指从极喜地等开始，无分别的心被称为菩提心。那本身就是一切智
English
Because its nature arises, it is arising. Because it is separated from its own nature and form, it is destruction. Like me, it does not exist, it existed before, therefore it is annihilation. If something exists with various natures, then it is not non-existent, therefore it is permanent. The self with such characteristics, because of attachment to only one's own body, is one's own body. The view of me and others is the wisdom that holds the supreme itself as the most supreme. Greatness itself means pervading the three realms, and as long as samsara exists, and also to be known through all the afflictions and the great support. By abandoning these views, when I and others regard the self, etc., as different from the aggregates, etc., as the most supreme, then it is the absence of self of a person. When the aggregates, etc., themselves are held by the nature of me, etc., then it is the absence of self of phenomena. In order to show this meaning, it is finally said to look at one's own body. The so-called "those" refers to all that has been said before. The so-called "like this, etc." refers to other objects of view, even if there is no tone of "also" and "of", the meaning of "also" and "of" can be understood. The so-called "taught the Dharma" means that because one sees that the dharmas themselves have no entity, in order to make the views of discrimination of the views of self, etc., non-existent, others teach the Dharma. If one wants to know what to do by teaching abandonment, then, in order to show that all the qualities of Bodhisattvas are ultimately for the sake of perfect benefit to others, it is said in this way. The so-called "great self-view" refers to the cutting off of the third extreme in some cases. There, in order to abandon these views themselves through these views, it becomes the cause of teaching the Dharma, therefore the Dharma is taught, that is its meaning. The courage of Subhuti should be told, starting from "from then on", etc. Starting from "Subhuti's behavior is", etc., clarify its unobstructed form, the so-called Bodhicitta refers to the mind of non-discrimination starting from the Joyful Land, etc., which is called Bodhicitta. That itself is omniscience.
Tibetan
ད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་གང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དྲི་བ་ལ་གཞན་ལན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གང་པོ་ལ་བཤད་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདུན་པ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོམ་པས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར
Chinese
如今之因的缘故，一切遍知的心啊。无漏是因为远离与烦恼相同而具有的缘故。于彼地也，心之所及，如虚空般，见一切法，以无等之如是性之自性，见一切平等之法，因此称作不平等与平等之心。所谓心无平等，乃是某种超胜之显现，此处无平等即是不平等，因为一切菩萨的圆满皆依赖于此。于彼也，所谓菩提心，即是不执着于心。又，以“又”之语，更何须赘述其他诸法。所谓未圆满，乃是因恒常安住于不执着之状态而完全获得，且因无圆满之相而称为未圆满。因获得之自性无圆满之故。其余因易于理解，故与已说相似。此义方才阐述完毕，随即由他人所述。对于如是之提问，他人无以作答，因此，为了极善显示无其他方法之义，从何处宣说之广博阐述，即从彼处等开始。所谓披上伟大盔甲，即是从最初之心开始阐述广阔之发心。所谓真实进入大乘，即是从信欲行地开始，直至第七地，阐述勤奋且伴随思虑之观察之阶段。所谓真实安住于大乘，即是从第八地开始，阐述胜义之行持。于彼，伟大盔甲以两种方式显示，即为了一切有情之利益而努力，乃是广阔之发心，以及完全度脱于痛苦，乃是对有情无所执着，并且以行持成就广大之事业。于彼，所说之广阔发心，即是“我将度脱无量有情”等，所谓无量，乃是因数量广大而无法完全确定。所谓不可测量，乃是因所缘境广大而无法完全确定。
English
Now, for the sake of the cause, the mind of all-knowing. Absence of outflows is because it is free from being associated with afflictions. Also, in that ground, the mind that pervades and sees all phenomena as equal to space, because it sees all equal phenomena with the nature of the suchness of unequalledness, it is called the unequal and equal mind. The so-called mind of unequalledness is a certain superior manifestation, here unequalledness is inequality, because all the perfections of the Bodhisattva depend on it. Also, the so-called mind of enlightenment is non-attachment to the mind. Moreover, with the word "also," what need is there to mention other dharmas again. The so-called unfulfilled is because it is fully attained by constantly abiding in the state of non-attachment, and because there is no characteristic of completion, it is called unfulfilled. Because the nature of attainment is without completion. The rest is easy to understand, so it is similar to what has been said. This meaning was just explained, and then it was stated by others. To such a question, others cannot answer, therefore, in order to excellently show the meaning that there is no other method, from where the extensive explanation is spoken, that is, from that place and so on. The so-called donning the great armor is to explain the vast intention starting from the first mind. The so-called truly entering the Great Vehicle is to explain the stage of diligent and thoughtful observation from the ground of aspiration and conduct up to the seventh ground. The so-called truly abiding in the Great Vehicle is to explain the ultimate conduct starting from the eighth ground. Therein, the great armor itself is shown in two ways, namely, striving for the benefit of all sentient beings is the vast intention, and completely liberating from suffering is non-attachment to sentient beings, and accomplishing great deeds through action. Therein, the vast intention that is spoken of is "I will liberate countless sentient beings," and so on. The so-called countless is because it cannot be completely determined due to the vastness of the number. The so-called immeasurable is because it cannot be completely determined due to the vastness of the object.