Tibetan
གཅིག་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པ་ན་གནོད་པ་མེད་པར་ཆེན་པོའི་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་པར་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་འདི་ལ་འོང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སམ་འགྲོ་བ་ནི་འགག་བ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དུས་འདི་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་འདི་ལ་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་པོའི་དྲི་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བྱས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱེད། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་བོན་གྱི་ངག་རྣམས་འཆད་པར་བྱེ
Chinese
对于一个的欲求，如果以一切行为安住，则没有损害，就像伟大的机会那样。对于这个大乘，刹那间，一切众生都到来，安住于一切智智、道之相一切智智、相一切智智之中，并如实安住，不会有任何损害，因为这是伟大的机会。就像虚空，现在到来不是出生，离开不是灭亡，因为安住的自性而不能说是安住，大乘也是如此。就像虚空，过去存在，现在存在于未来的边际，不能说现在存在于中央的边际，大乘也是如此。以那个次第，从三门进行开示。然后，薄伽梵对常住者所说之语的类别进行赞叹，以“善哉！善哉！”等语。为了消除般若波罗蜜多之场合不是其他大乘场合的疑惑，而作充分的提问。常住者善现等语，第一是开始教法时，薄伽梵以“善现，请发奋！”等语，为了般若波罗蜜多而加持，这样就提问是否已经做了大乘的开示。薄伽梵说“我”等语，因为般若波罗蜜多和大乘没有差别，所以做了大乘的开示，也就是做了般若波罗蜜多的开示。薄伽梵阐明了那个意趣，说“随顺显示”，即你在大乘中显示一切法无自性，了知无自性，也就是他们所知的般若波罗蜜多。常住者善现以“薄伽梵，其他”等语来解释所显示的种子之语。
English
Just as there is no harm in abiding with all conduct according to one's desire, like a great opportunity. In this Mahayana, all sentient beings come in an instant and abide in all-knowingness, all-knowingness of the aspects of the path, and all-knowingness of all aspects, and abide accordingly, there is no harm whatsoever, because it is a great opportunity. Just as the sky, coming at this time is not birth, leaving is not cessation, because of the nature of abiding, it cannot be said to be abiding, so too is the Mahayana. Just as the sky, which existed in the past, now exists at the edge of the future, it cannot be said to exist at the edge of the center now, so too is the Mahayana. In that order, it is taught from the three doors. Then, the Bhagavan praises the categories of words spoken by the Sthavira, with "Well done! Well done!" and so on. To dispel the doubt that the occasion of Prajnaparamita is not the occasion of other Mahayanas, a full question is asked. The Sthavira Subhuti, etc., the first is when the teaching is started, the Bhagavan says, "Subhuti, please strive!" etc., blessed for the sake of Prajnaparamita, thus he asks whether the explanation of Mahayana has been done. The Bhagavan says, "I," etc., because there is no difference between Prajnaparamita and Mahayana, so having done the explanation of Mahayana, it becomes the explanation of Prajnaparamita. The Bhagavan clarifies that intention, saying, "Show accordingly," that is, you show in Mahayana that all dharmas are without self-nature. Knowing without self-nature is also the Prajnaparamita known by them. The Sthavira Subhuti explains the words of the seed that are shown with the words "Bhagavan, other," etc.
Tibetan
ད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་འགྱུར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་གསུང་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མཆིས་ཞེས་སྟོན་ཅིང་འོག་རུ་གཟུགས་མུ་མཆིས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གསུམ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གིས་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེ
Chinese
现在正在阐述增长的阶段。菩萨甚至在过去也未曾证悟，等等。菩萨在过去、现在、未来这三时中都是不可见的。因为这三个界限都不能确定菩萨，所以因为没有界限，菩萨是常在的。下面说，因为色是常在的，所以菩萨也被认为是常在的。像这样说。对于所有色等法，因为有三个界限和没有，所以是常在的。同样，菩萨也应被认为是常在的。这是它的意思。如果因为色等是常在的，所以说菩萨也是常在的，那么，色等就应该被称为菩萨了。因此说，色等等，证悟色等不是菩萨，就不是没有证悟。因为这也是不存在，不可见的。同样，因为在三时中菩萨是不可见的，所以色等中菩萨也是不可见的。说菩萨不可见，是指作为菩萨的色等。说菩萨的法，也是这个意思。从一切方面来说，是指蕴和界等一切集合的分类。说一切，是因为一切如何存在，集合的各个部分都完全具备。再说一切，是指在这些集合中，一个就是一切。在一切方式中，是指各自都不能见到其他一切，因为它们是空性的。这样，因为菩萨是不可见的，所以不能进行诽谤，这样近似地显示之后，又说了依赖于对境也是不能的。如《般若波罗蜜多》等。依赖于果也说了，如一切智智等。ཤེ
English
Now, the occasion for increasing the teachings is being explained. Bodhisattvas have not even closely realized the limits of the past, and so on. Bodhisattvas are said to be invisible in the three times of past, present, and future. Because these three limits cannot determine a bodhisattva, therefore, because there are no limits, it is shown that bodhisattvas are perpetual. Below it says, because form is perpetual, bodhisattvas are also to be known as perpetual. It is said like this. For all phenomena such as form, because there are three limits and non-existence, they are perpetual. Likewise, bodhisattvas should also be known as perpetual. This is its meaning. If it is said that bodhisattvas are perpetual because form and so on are perpetual, then form and so on should be called bodhisattvas. Therefore, it is said, form and so on, not realizing that form and so on are bodhisattvas is not non-realization. Because this is also non-existent and invisible. Likewise, because bodhisattvas are invisible in the three times, bodhisattvas are also invisible in form and so on. Saying that bodhisattvas are invisible refers to form and so on as bodhisattvas. Saying the dharma of bodhisattvas also has this meaning. From all aspects, it refers to all the classifications of aggregates and elements, etc. Saying all, is because everything exists, and all parts of the aggregates are completely present. Again, saying all, means that in these aggregates, one is all. In all ways, it means that each cannot see all the others, because they are empty. Thus, because bodhisattvas are invisible, defamation cannot be done. After showing this approximately, it is also said that it is impossible to rely on the object. Such as the Prajnaparamita, etc. It is also said depending on the result, such as Sarvajnana, etc. ཤེ