Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་གནས་ སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་གསུང་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་བདག་འདིས་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་གཉི་གར་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་འདིའི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་བ་ནི་གང་ཡིན་ན། གསུངས་པ། གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་ མེད་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྩོམ་བ་གཅོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཉེ་བར་དཔྱད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་གང་ཡིན་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་དྲི་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ ཐམས་ཅད་སལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་སྔ་མའི་དྲི་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་ལ་མཐོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་གང་གིས་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་བྲལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདི་མཐོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ
Chinese
名为“者”。“信解”是指，因为具鬘者先前缘于无相之道，并对此生起信心。通过此信心，生起无相之智慧，各自获得后，凭借此无相之智慧，由于一切法皆非所缘，故以唯一性进入诸法。当执持色并分别思择时，并非缘于色的相。同样，当执持受等并分别思择时，亦非近缘于受等法的相。因此，当言说进入时，亦不完全执持色，如是受等亦然。此处宣说了原因。其中，此识称为喜和乐，即于无相而完全执持。于此，即于不完全执持无相。喜和乐是从三摩地所生，因此与正见相应的识，即完全执持者，亦不真实随见。此无相之识，各自深入无相之相，因此了知一切法皆自性空，故于无相不执持，执持之识亦非近缘。此乃显示不执持智慧之时。再次，为何此识不真实随见？对此亦宣说了原因，即“内在之色”等。此乃对于色等一切法之境识，于未见之时，宣说不见，因为具鬘者执持自己的识，并认为“我以此见”，此种遍计之识并非安住于内，亦非安住于外，亦非安住于二者之间。亦非安住于其他处，故不真实随见，此乃总结之语。此乃再次阐明，即此词之异名，乃安住于无相三摩地之差别。信解是指生起唯一之决定。此处，于此一切，乃简略之显示，彼一切知。
English
It is called "that." "Having faith" means that because the garland-bearer previously focused on the path of no-signs and generated faith in it. Through this faith, the wisdom of no-signs is generated, and after each obtains it, by means of this wisdom of no-signs, since all dharmas are not objects, they enter into the dharmas with oneness. When holding form and separately contemplating, it is not focusing on the sign of form. Similarly, when holding feelings and so on and separately contemplating, it is also not closely focusing on the signs of the dharmas of feelings and so on. Therefore, even when that expression enters, it does not completely grasp form, and so on for feelings and so on. Here, the cause is spoken. Among them, that consciousness is called joy and bliss, that is, completely grasping onto the signless. There, it is not completely grasping onto the signless. Joy and bliss are born from samadhi, therefore the consciousness that is truly associated with right view, that is, the one who completely grasps, is also not truly seen. That consciousness of no-signs deeply enters into the aspect of no-signs separately, therefore knowing that all dharmas are empty of their own nature, therefore not grasping onto the signless, the consciousness that grasps is also not closely focused. This shows the time of not grasping wisdom. Again, why is that consciousness not truly seen? To this, the cause is also spoken, that is, "inner form" and so on. This is because the object consciousness of all dharmas such as form, at the time of not seeing, speaking of not seeing is because the garland-bearer holds his own consciousness and thinks, "I see this with this," this kind of conceptual consciousness does not abide within, nor does it abide outside, nor does it abide in both. It also does not abide elsewhere, therefore it is not truly seen, this is the concluding word. This is further clarified, that is, this different name of the word, is the difference of abiding in the signless samadhi. Having faith means generating a single certainty. Here, everything in this is a brief display, all that is knowing.
Chinese
所谓的“此殊胜之智慧”，是指在证悟的阶段之前，特别地信奉。没有讲述听闻和思维等阶段。所谓的“于此说”，是在某些地方出现的。因此，以信心随行，即是随顺相连。以开示法性的教法作为衡量，从而如此特别地信奉。所谓的“所缘”，是指以事物本身而见。涅槃是超越一切法之上的，即使如此，也不应以此而生起我慢。此乃不执著此之修行的体性，应知为般若波罗蜜多。什么是不执著呢？已说，如“不执著何色”等等。所谓“于中阴中不完全入灭”，是因为具有花鬘者是佛的行境，因此不在中阴中完全入灭，而是以未圆满的力量等等。然而，如果认为那在中阴中入灭是多少呢？不是声闻的菩提，因为那是趣入一切法不执著之体性的等持。那么，具有证悟人无我之体性的声闻菩提如何完全入灭呢？这应被讲述。具有不极住于轮回和涅槃之体性的三身自性之佛陀，尽轮回之际利益有情。菩萨们所应成办之事，因未获得，仅以法无我的智慧而断除发起利益有情之事，将成为唯一执着于涅槃。那涅槃也将被阐述为与声闻的涅槃相似。所谓的“此亦”，是指以三种方式不执著之体性，是为摄略。如此圆满完成不执著之修行后，再次发起近观之修行，即是“复次”等等，应如此近观，即应分别观察。应决定思维，即
English
The so-called "this excellent wisdom" refers to particularly believing before the stage of realization. The stages of hearing and thinking, etc., are not mentioned. The so-called "to speak of this" appears in some places. Therefore, following with faith is to follow in connection. Taking the teachings that reveal the nature of reality as a measure, one particularly believes in this way. The so-called "object of focus" is to see with the nature of the object itself. Nirvana is supreme above all dharmas, but even so, one should not become arrogant because of it. This is the characteristic of the practice of not grasping onto this, and it should be known as Prajnaparamita. What is it that does not grasp? It has been said, such as "not grasping what form," and so on. The so-called "not completely passing into nirvana in the intermediate state" is because those with garlands are the realm of activity of the Buddhas, therefore they do not completely pass into nirvana in the intermediate state, but rather through incomplete powers, and so on. However, if one wonders how much that passing into nirvana in the intermediate state is, it is not the Bodhi of the Shravakas, because that is entering into Samadhi, which is the characteristic of not grasping onto all dharmas. So, how does the Bodhi of the Shravakas, which has the characteristic of realizing the selflessness of persons, completely pass into nirvana? This should be spoken of. The Buddha, who is the nature of the three bodies, with the characteristic of not dwelling extremely in samsara and nirvana, benefits beings as long as samsara exists. Because the Bodhisattvas have not attained what they should accomplish, they will cut off the initiation of activities for the benefit of beings with the wisdom of the selflessness of phenomena alone, and will become solely attached to nirvana. That nirvana will also be explained as being similar to the nirvana of the Shravakas. The so-called "this also" refers to the characteristic of not grasping in three ways, which is a summary. Having thus completely accomplished the practice of not grasping, one again initiates the practice of close examination, that is, "again," and so on, one should examine closely in this way, that is, one should analyze separately. One should definitely think, that is,
Chinese
应当确定地说，是的。详细考察的论证以两种方式展示，即“这是什么？这是谁的？”。其中，“这是什么？”是指询问其自身本质。对此，应当这样说：证悟是般若波罗蜜多。 “谁的？”是指询问与关联者。这又有三种方式：一是与体验相关联。对此，应当说“一切法”。再次，询问“因为什么这是般若波罗蜜多？”是询问原因。 “为什么这是般若波罗蜜多？”是同义词。对此，应当说“如实地了悟其特征”。再次，“谁的？”是询问原因。以什么原因为什么称其为般若波罗蜜多？对此，应当说“通过出离本身”。 所有这些都阐明了，并且为了先前问题的目的而说“这是什么？”。 “什么法是什么？”等等。意图是什么呢？一切所知和认识的自性，远离遍计所执和依他起，圆成实性之境是般若波罗蜜多。那时，一切法在不可见的自性中与虚空相同。因此，任何看到它，并通过空性自性的智慧，以其自身本性看到它，那就是如实地看到。因为在那种状态下，一切法都不存在，也不是目标。即使那样，也看到一切色等法中没有，并且不产生沮丧和恐惧等，那么就应当知道这与般若波罗蜜多没有分离。这是尊者善现所说。尊者舍利子为了存在不分离的特征的意义而提问，即“为什么不分离？”。那是在什么时候？尊者在什么时候因为什么原因一切法在本质上是分离的？因此，这样看到它，就将表明这与般若波罗蜜多没有分离。