Tibetan
་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ལས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་བརྗོད་པ་མིང་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་གང་ལ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཡངས་པ་ནི་ཡངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མས་རྣམ་པར་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པར་ བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ
Chinese
被教导。为什么说“不完全执持色”？因为没有完全执持的色，那不是色。这里说“不完全执持”是指说完全成就的体性。如果对于法性的色不完全执持，那么完全成就的自性就不是遍计所执的色的自性。因此，应当加上“没有完全执持法性的色”，意思是这样。对于色等法的某些相，不是先前完全执持，后来被其他任何东西空掉，而是因为空性本身的自性，怎么可能对它产生正确的执持呢？同样，对于受等也应当这样理解。这里也说到菩萨等法的名称只是三摩地中所说的名称。对于一切法都不完全执持，那就是这样说的。广大是因为缘于广大的法界。前进是因为被一切佛陀赞叹。无量是因为佛陀本身，因为确定了它，所以确定为无量。一切智也是没有完全执持的，因为通过一切空性彻底清净的智慧，一切法都不可得，完全达到究竟的相，一切智才会产生。因此，这也显示了没有完全执持。因此说：“不是执持相。”一切智也与一切智的相分离，在一切方面都是无相的体性之种子。因此，菩萨被称为具有相的烦恼，因为菩萨的分别念之相本身就是相续中的烦恼，因此被称为烦恼。这也显示了不执持相的时候临近了。如果等等，就生起无相之道。遍行是指遍行。
English
It is taught. Why is it said, "Does not completely grasp form"? Because there is no completely grasped form, that is not form. Here, "does not completely grasp" means stating the nature of complete accomplishment. If one does not completely grasp the form of Dharma nature, then the nature of complete accomplishment is not the nature of the form of pervasive calculation. Therefore, it should be added, "Does not completely grasp the form of Dharma nature," meaning this. For some aspects of form and other dharmas, it is not that they were previously completely grasped and later emptied by anything else, but because of the very nature of emptiness, how could correct grasping arise for it? Similarly, this should also be understood for feelings and so on. Here, it is also said that the names of Bodhisattvas and other dharmas are only the names spoken in Samadhi. For whatever does not completely grasp all dharmas, that is how it is said. Vastness is because it focuses on the vast realm of Dharma. Advancing is because it is praised by all Buddhas. Immeasurable is because it is the Buddha himself, because it is determined to be that, it is determined to be immeasurable. Omniscience is also without complete grasping, because through the wisdom that is thoroughly purified by all emptiness, all dharmas are unattainable, and the aspect of complete ultimate attainment, omniscience, arises. Therefore, this also shows that there is no complete grasping. Therefore it is said, "It is not grasping at characteristics." Even omniscience is separated from the characteristic of omniscience, and in all aspects is the seed of the nature of being without characteristics. Therefore, Bodhisattvas are said to have the afflictions of characteristics, because the very characteristic of the conceptual mind of Bodhisattvas is the affliction in the continuum, therefore it is called affliction. This also shows that the time of not grasping at characteristics is near. If, and so on, it gives rise to the path of no characteristics. Pervasive going means pervasive going.