English
It is the emptiness of self-nature. "Without covering" is another name for it. The sky is the path of the stars. "Without covering" is called the place of non-form that is not covered on the earth, some say. In the utterance of what is to be protected, saved, and hidden, "what" means what is it like? Kauśika, if it is so, it is because all dharmas are not perceived. Kauśika, furthermore, etc., the Prajñāpāramitā is of two kinds: transcendental and pure worldly. It is also said that a Bodhisattva who dwells in the realm of non-discrimination sees all dharmas as equal to the expanse of the sky with the wisdom that has no difference between what is to be known and what is known. Having attained it, one sees all dharmas as equal to illusions, mirages, and reflections of the moon in water. Therefore, what is said by intending the transcendental is Kauśika, what do you think, etc., that is, just as with sound, even if there is no cave, it appears, so if there is the nature of the perfectly established emptiness of two, then all dharmas appear as the nature of non-existent two. What is to be protected for one who knows it in this way? This is the meaning. Therefore, because all dharmas are like caves, therefore, they should not be arrogant by appearing in things.
Tibetan
་པ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨ་ཨཱི་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའོ། །ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོང་པ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པ་སྟ་དེ་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་གཞན་ན་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མིང་འདི་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །མ་བྱོན་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདིས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་ཞིག་སྔར་གྱི་ལེའུའི་མཐར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ད་ལ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་དེ་བརྗོད་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མིང་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་ངོ་བོས་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་བར་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ན་མིང་ཐོས་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཆིས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་སོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འདི་སྒྲ་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོའོ། །རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་དེའི་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་མི
Chinese
即是说，像“这些是他们的名字”等等。所谓“以名字、词语和字母”，就是以名字的集合、词语的集合和字母的集合。其中，名字是指能够表达事物本身性质的。例如，像眼睛、耳朵、天神和人等等。词语是指特殊的词语，比如“一切行”等等。字母是指作为两者基础的字母，如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）、乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）等等。所谓“已经指示”，是指为了指示而创作的。所谓“这一品”，是指清净品。所谓“完全询问和完全请问”，是指在旧的空性经书中，用“已经成为”的声音来诵读。那个道理，就是因为诸神互相述说。在其他世界中，像这样看到佛陀的教法后互相述说，佛陀的教法也是因为佛陀的加持而看到后互相述说，像这样说的是“在这个地方”等等，这里也应该参考“这些名字”等等。对于尚未到来的佛陀进行授权，又因为佛陀的加持而看到后说出这些，就像弥勒菩萨等等。由此可知，这显示了三时。应该解释见到后互相述说的意义。否则，在后面的章节中，从“以什么原因弥勒菩萨会说”到“尊者善现的提问不会一致”。如果诸神仅仅是想到弥勒菩萨会说，那么那时尊者怎么会知道呢？应该这样说。主要讲述清净的章节就是清净品，即第八品。在之前的章节结尾，诸神说了弥勒菩萨等等，现在已经指示了显示存在是不合理的。以什么方式显示，想要提问，以及尊者善现的
English
That is to say, like "these are their names" and so on. The so-called "by names, words, and letters" means by the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. Among them, a name refers to what can express the nature of things themselves. For example, like eyes, ears, gods, and humans, and so on. A word refers to a special word, such as "all actions" and so on. Letters refer to the letters that serve as the basis for both, such as A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), I (藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊), U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌), and so on. The so-called "already indicated" means that it was created for the purpose of indicating. The so-called "this chapter" refers to the pure chapter. The so-called "completely asked and completely inquired" means that in the old emptiness scriptures, it is recited with the sound of "has become." That reason is because the gods speak to each other. In other worlds, after seeing the Buddha's teachings in this way, they speak to each other. The Buddha's teachings are also seen through the blessing of the Buddha and then spoken to each other. What is said like this is "in this place" and so on. Here, one should also refer to "these names" and so on. Authorizing the Buddha who has not yet come, and again, seeing it through the blessing of the Buddha and then speaking these, like Maitreya Bodhisattva and so on. From this, it can be known that this shows the three times. The meaning of speaking to each other after seeing should be explained. Otherwise, in the later chapters, from "for what reason will Maitreya speak" to "the question of the venerable Subhuti will not be consistent." If the gods merely think that Maitreya will speak, then how will the venerable know at that time? It should be said like this. The chapter that mainly speaks of purity is the pure chapter, which is the eighth chapter. At the end of the previous chapter, the gods said Maitreya Bodhisattva and so on, and now it has been indicated that showing existence is unreasonable. In what way is it shown, wanting to ask, and the venerable Subhuti's
Chinese
所说的是般若波罗蜜多等。此处显示般若波罗蜜多时，有两种近取，即般若波罗蜜多之名，以及仅是所要表达的事物。其中，什么是般若波罗蜜多之名呢？暂时所说的般若波罗蜜多，就是般若波罗蜜多。这只是个名称，意思是说，般若波罗蜜多的体性，其意义空虚，是名称自身的体性。如何说意义的体性是空虚的呢？就是说，不能指认这个名称就是这个，意思是说，即使近取名称自身的体性，也不能以意义的体性来指认这个是它的事物。就像眼识近取色法一样，对于从声音产生的知识来说，并非如此。为什么呢？所说的不存在，意思是说，语言的事物本身就是所谓的名称，意思是说，词语的体性的事物，就是所谓的名称，而不是意义的体性。虽然名称的体性不是意义自身的体性，但是所说之物和能说之物的体性的联系，即使在胜义谛中也是存在的，因此听到名称就能理解意义。对此也有说到，那就是，不存在，是指在胜义谛中，所要表达的体性本身。正因为如此，不能以它的体性来指认。意思是说，如果任何事物被任何名称所表达，它本身就与该事物相关联。那样的话，即使是不懂语言的人，仅仅听到声音，也会知道这个事物应该用这个声音来表达。这两个不存在，指的是名称的体性和意义的体性。暂时，所要表达和能表达的体性，并非由周遍计度而存在。由于他性的异体性，即使存在，那也是存在，即使那样，也不能被它所指示，因此在此处安立事物不存在是不合理的。即使那样，意义也不会如实地
English
What is said is the Prajñāpāramitā and so on. Here, when the Prajñāpāramitā is shown, there are two kinds of close apprehension: the name of Prajñāpāramitā and merely the object to be expressed. Among them, what is the name of Prajñāpāramitā? Temporarily, what is said as Prajñāpāramitā is just Prajñāpāramitā. This is just a name, meaning that the characteristic of Prajñāpāramitā is empty of meaning, it is the nature of the name itself. How is it said that the nature of meaning is empty? It means that one cannot point out that this name is this, meaning that even if one closely apprehends the nature of the name itself, one cannot point out that this is its object by the nature of meaning. Just as the eye consciousness closely apprehends form, it is not so for the knowledge arising from sound. Why is it said that it does not exist? It means that the object of speech itself is what is called a name, meaning that the object of the nature of words is what is called a name, but not the nature of meaning. Although the nature of the name is not the nature of the meaning itself, the connection of the characteristics of what is to be said and what is said exists even in the ultimate truth, therefore one can understand the meaning by hearing the name. It is also said that it does not exist, which refers to the nature of what is to be expressed in the ultimate truth. Precisely for this reason, it cannot be pointed out by its nature. The meaning is that if any object is expressed by any name, it itself becomes related to that object. In that case, even those who do not understand the language will know that this object should be expressed by this sound just by hearing the sound. These two do not exist, referring to the nature of the name and the nature of the meaning. Temporarily, the nature of what is to be expressed and what is expressed does not exist by pervasive imputation. Because of the otherness of other-nature, even if it exists, it is still existence, even so, it cannot be indicated by it, therefore it is unreasonable to establish the non-existence of things here. Even so, the meaning will not be as it is