Tibetan
ང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དོན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བསྟན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས། དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་དོན་དམ་པར་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར
Chinese
我不是存在的。名字是怎样的，事物也不是那样的。因此说，二者是不存在的。如果那样存在，那么为了什么，以何种方式现证菩提成佛之后，慈氏（弥勒）也以这些名字等来宣说般若波罗蜜多呢？其意是，如果声音和事物之间存在真实的联系，那么，如来（佛）以眼睛等所显示的眼睛等，其他如来也应以这些眼睛等来显示同样的意义。如果现证菩提的般若波罗蜜多的意义与般若波罗蜜多等的声音没有联系，那么，这个教法不依赖于与意义的联系，如何使名字的集合等成为确定的呢？在这里，世尊回答“像这样”等，其意是，色等的事物，当远离遍计所执和依他起的自性，以空性的自性显现时，所谓的菩提，与一切佛相同。那也就是法性的自性，与色等相同，诸佛各自以自己的智慧所能证悟的，从胜义谛上来说，不能向他人显示，依靠世俗谛，为了利益众生，诸佛世尊才开始宣说。否则，如果也进入了色等事物的法性，因为不能，那么显现就隐藏在背后。因此，依靠世俗谛，如何证悟意义，就如何宣说，这在三时中也是以这些名字等来显示的，因此，慈氏（弥勒）也现证菩提成佛之后，也以这些名字等来宣说般若波罗蜜多的这个意义，这样合乎道理地宣说了。“为了什么”等，是显示提问的近因，也就是善现（须菩提）“像这样”等，法性的色，因为自性清净，所以一切戏论的垢染是暂时的。
English
I am not existent. As the name is, so is the thing not. Therefore, it is said that the two are non-existent. If it exists in that way, then for what reason, in what manner, after manifesting complete enlightenment and becoming a Buddha, would Maitreya also use these names, etc., to teach the Prajnaparamita? The intention is this: if there were a real connection between sound and things, then, the eyes, etc., shown by one Tathagata (Buddha) with eyes, etc., should also be shown by other Tathagatas with these same eyes, etc., to show the same meaning. If the meaning of the Prajnaparamita, which manifests complete enlightenment, is not connected with the sounds of Prajnaparamita, etc., then, how can this teaching, which does not rely on the connection with meaning, make the collection of names, etc., definite? Here, the Blessed One answers "like this," etc., the intention is this: when the nature of form, etc., is separated from the self-grasped and other-dependent nature, and appears with the nature of emptiness, then the so-called Bodhi is the same as all Buddhas. That is, the nature of Dharma-nature, which is the same as form, etc., and which is to be realized separately by each Buddha through their own wisdom, cannot be shown to others in the ultimate truth, but relying on conventional truth, for the benefit of sentient beings, the Buddhas, the Blessed Ones, begin to teach. Otherwise, if one also enters into the Dharma-nature of form, etc., because it is not possible, then the manifestation is hidden behind. Therefore, relying on conventional truth, how the meaning is realized is how it is taught, and this is also shown by these names, etc., in the three times, therefore, Maitreya also manifests complete enlightenment and becomes a Buddha, and also uses these names, etc., to teach this meaning of the Prajnaparamita, thus it is reasonably taught. "For what reason," etc., is to show the proximate cause of the question, that is, Subhuti "like this," etc., the form of Dharma-nature, because it is naturally pure, therefore all the stains of proliferation are temporary.
Tibetan
་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འབྱོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་དང་བ་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བླངས་ནས་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུགས་དང་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་གོས་པ་ལོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡང་གཞན་དག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ
Chinese
他们说，不能说那些没有到达的人，不是空性，不是束缚，也不是解脱，这被称为“不是空性”。有些人念诵“不是常，不是无常”。但其意义即是如此。安住者和与喜生者的真实意义，以功德圆满的力量而宣说，这被称为“完全清净”。“色相完全清净”是指，当色等诸法不是由遍计和依他的自性显现时，那时被称为“不是完全清净”，因为空性的自性完全显现。因此，由于色等差别完全清净，一切法完全清净的体性，与般若波罗蜜多同一自性而安住，因此说色相完全清净，即是说它的完全清净。“色无生”是指，当以法性的自性，色完全转变，生、灭、一切烦恼和完全清净都不显现时，那时，这个色就是完全清净，否则就不是。这个解释是以前的薄伽梵母们所没有的，从伟大的教法中，为了与现观结合的意义而提取并添加的，如是说。被称为“虚空完全清净”是指，如同虚空中虽有突发的云和雾，但没有不完全清净，因为以自性的自性，它是清净的。同样，般若波罗蜜多也是因为不染著于色等。“当般若波罗蜜多见到色等一切法，从遍计的烦恼和分别的戏论垢染中解脱而完全清净时，那时，因为远离一切所缘，所以说无所缘的相完全清净。也有其他人念诵“无所执著”的声音，因为完全清净的缘故，接近显示了虚空和法的相合，以无染著而宣说，即是“因为虚空无染著”。
English
They say that those who have not arrived cannot say that they are not emptiness, not bound, and not liberated, which is called "not emptiness." Some recite "not permanent, not impermanent." But the meaning is just like this. The abiding one and the true meaning of the one born of joy, speaking with the power of perfect qualities, is called "completely pure." "Form is completely pure" means that when form and other phenomena are not manifested by the nature of the imputed and the dependent, then it is called "not completely pure," because the nature of emptiness is completely manifested. Therefore, because the distinctions of form and so on are completely pure, the nature of all phenomena is completely pure, and it abides with the same nature as the Prajnaparamita, therefore it is said that form is completely pure, which means its complete purity. "Form is unborn" means that when, with the nature of dharmata, form is completely transformed, and birth, cessation, all afflictions, and complete purification do not appear, then, that form is completely pure, otherwise it is not. This explanation was not present in the previous Bhagavan mothers, but it is said that it was extracted and added from the great Dharma for the meaning of combining with Abhisamaya. It is called "space is completely pure" means that, just as in space, although there are sudden clouds and fog, there is no incompleteness of purity, because with the nature of self-nature, it is pure. Similarly, Prajnaparamita is also because it is not attached to form and so on. When Prajnaparamita sees all phenomena such as form, completely purified from the defilements of the imputed afflictions and the elaborations of discrimination, then, because it is separated from all objects of focus, it is said that the aspect of non-focus is completely pure. There are also others who recite the sound of "non-attachment," because of the complete purity, it closely shows the agreement of space and Dharma, and it is declared with non-attachment, which is "because space is non-attached."