Tibetan
ས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་ གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་དག་གི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་གནས་པ་ཞེས་ནམ་མཁའི་འདི་སྒྲ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་གང་ཞིག་དེས་སྤྱིའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོན་པ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བ་མ་ཡིན་བར་རང་དགའ་བ་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་པོ་ཏི་མང་པོར་དར་བ་དེ་བས་ན་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་གོས་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་མ་གོས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དང་བ་ཡང་དག
Chinese
所谓“地”，虽然先前有突如其来的云等污垢，但却说天空是完全清净的。那是由于它们没有沾染，意义不同。其他则念诵“天空和回声不可言说、不可表达且不可思议”。对此，意义是这样的：就像在天空中听到两次回声的声音，但在这里，声音和声影等的回声的声音存在，因此不能说天空的这个是声音，因为不想要表达差别。因此，天空的不可言说性本身，通过言说而没有被沾染。其他则是，即使那样，与现观相结合，却自认为是快乐，并念诵“天空和回声不可言说、不可表达且不可思议”。对此，解释是这样的：对于天空中的任何回声，由于它甚至不能以一般的自性来表达，因此一切法都不能被表达。不可表达是因为，即使说“表达一切法的差别”，也是极度地表达。正因为如此，由于它的自性不可思议，所以通过“不可思议”来特别地概括，那些的自性就是那个，通过那个而完全清净。这个念诵不是正直者，而是自以为是的自负者们所作，即使那样，由于在许多书籍中流传，因此进行解释。所谓“沾染”和“不沾染”等，一切烦恼的法都是沾染，完全的净化是不沾染。沾染和不沾染就是那些，也就是沾染和不沾染的法。一切都是，那些也是，因为那些没有被沾染的本身就是不沾染，因为两者都不可思议，所以那些是完全清净的。如此，为了宣说极其完全清净的般若波罗蜜多，由于欢喜而显着增长的住持所说的是很好地获得，等等。为什么说获得是很好地获得呢？所说的是那些进入谁的耳中，等等。再次是完全的欢喜。
English
The so-called "earth," although previously there were sudden clouds and other impurities, it is said that the sky is completely pure. That is because they are not contaminated, and the meaning is different. Others recite, "The sky and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable." Regarding this, the meaning is like this: just as the sound of two echoes is heard in the sky, but here, the sound of echoes such as sounds and sound shadows exists, so it cannot be said that this of the sky is a sound, because there is no desire to express the difference. Therefore, the unspeakability of the sky itself is not contaminated by speaking. Others are, even so, combined with Abhisamaya, they consider themselves happy, and recite, "The sky and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable." Regarding this, the explanation is like this: for any echo in the sky, since it cannot even be expressed by the general nature, all dharmas cannot be expressed. Inexpressible is because, even if it is said, "Express the difference of all dharmas," it is extremely expressed. Precisely because of this, since its nature is inconceivable, it is specially summarized by "inconceivable," and the nature of those is that, and it is completely purified through that. This recitation is not made by the upright, but by self-righteous conceited people, even so, because it is circulated in many books, therefore it is explained. The so-called "contaminated" and "uncontaminated," etc., all afflicted dharmas are contaminated, and complete purification is uncontaminated. Contaminated and uncontaminated are those, that is, contaminated and uncontaminated dharmas. Everything is, and those are also, because those that are not contaminated are themselves uncontaminated, because both are inconceivable, so those are completely pure. Thus, in order to proclaim the extremely completely pure Prajnaparamita, what is said by the abider who has manifestly increased joy is well obtained, and so on. Why is it said that obtaining is well obtained? What is said is those who enter whose ears, and so on. Again, it is complete joy.
Tibetan
་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་སྟེ་དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མིང་བྱས་པས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་རྣམ་པར་འཚམ་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མང་བ་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ་ལྷའི་དབང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེས་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་མྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེར་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལེགས་རྣམས་གེགས་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་ཕོངས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ
Chinese
为了生起（般若波罗蜜多）的缘故，所说的见法之利益，是指那些人不会得眼病等等。所谓“初八”是指非常正确地结合，第二是指时间和事物以及道路行走等等，以业之名而作，因此称为业本身。对于其他人来说，是以诸业之义而行，所以是初八。四大天王在宫殿中守护是在十四。他们的儿子们是在十五。四大天王亲自前往赡部洲进行观察，当看到行善者众多时，那时诸天之喜悦之心增长，前往天帝处禀告，经中如是说。即使如此，虽然不常精进，但应于这些日子迅速念诵般若波罗蜜多。因此，为了利益进入赡部洲的诸天等众多有情，因为是利益之所依，所以会增长广大福德。因为是无处可得之珍宝，所以这是生起众多福德之所依。所谓“善现，因此也”等等，即是因此之故。“善事多有障”，如是说，意为阻碍会真实发生，即善现，然而障碍会增多等等。敌人即是贫困。所谓“如毒增长”是指如何增长。所谓“无上”，为何是无上呢？因此说“为了利益和安乐而进入”，即是进入。此之解释即是“诸法不生”等等，意为生和灭等等在般若波罗蜜多中不显现，为了显示这一点，即是“以不入之方式”，意为诸法之自性即是光明，那也是不动摇之体性，因此称为无畏之方式。那也是般若波罗蜜多圆满成就之体性。所谓“不住于任何法”，即是遍
English
For the sake of generating (Prajnaparamita), the benefits of seeing the Dharma that are spoken of refer to those who will not get eye diseases, etc. The so-called "eighth day" refers to combining very correctly, the second refers to time and things, and traveling on the road, etc., made with the name of karma, therefore it is called karma itself. For others, it is walking with the meaning of all karmas, so it is the eighth day. The four great kings guarding in the palace is on the fourteenth. Their sons are on the fifteenth. The four great kings personally go to Jambudvipa to observe, and when they see many who do good deeds, then the joyful minds of the gods increase, and they go to the lord of the gods to report, as it is said in the sutra. Even so, although not always diligent, one should quickly recite the Prajnaparamita on these days. Therefore, in order to benefit the many sentient beings such as the gods who enter Jambudvipa, because it is the basis of benefit, great merit will increase greatly. Because it is a treasure that cannot be found anywhere, this is the basis for generating much merit. The so-called "Subhuti, therefore also," etc., means for this reason. "Good deeds have many obstacles," as it is said, means that obstacles will truly occur, that is, Subhuti, however, obstacles will increase, etc. The enemy is poverty. The so-called "like poison increasing" refers to how it increases. The so-called "unsurpassed," why is it unsurpassed? Therefore it is said, "entering for the sake of benefit and happiness," that is, entering. The explanation of this is "all dharmas are unborn," etc., meaning that birth and death, etc., do not appear in the Prajnaparamita, in order to show this point, that is, "in the way of non-entry," meaning that the nature of all dharmas is luminosity, and that is also the nature of immovability, therefore it is called the way of fearlessness. That is also the nature of the complete accomplishment of Prajnaparamita. The so-called "not abiding in any dharma" means completely
Tibetan
་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནས་ པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མ་གོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མ་གོས་བ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འདྲེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག
Chinese
不执着于遍计所执。所谓不与任何法相合，就是不住于他处。因为没有这些，所以对于任何圆成实性的体性都不执取，因为自性远离垢染，所以恒时安住。宣说其原因就是“那是什么原因呢？”。所谓“所有那些法”，就是遍计所执和他起。所谓“不可得”，就是当般若波罗蜜多圆成之时，遍计所执和他起都不显现的意思。因此，不染污就是指烦恼、业和分别的垢染。如果问，为什么对于此不执着和不染污呢？回答说，所谓“不染污”，这个“说”字是表示原因，因为不染污，所以称之为般若波罗蜜多。因此，如果变得不执着，就不会成为般若波罗蜜多了。如何不染污呢？因此宣说“善现，如此”等等。所谓“如果不如是如实知”，就是不如是地不分别具有众多功德的不染污自性。所谓“与任何法相合”等等，因为不变的圆成实性，所有法在那时都是圆成实性，显现为特殊之法的任何相合，就是生起。决定相合，就是恒常相合。如实显示，就是显现。完全获得，就是使成为果之法不匮乏。所谓“决定获得”，就是引导至那究竟之处。应当联系“一切都无有”。在此处所作的开示中，为所化众生宣说了获得不生之法忍而知足的果，就是“从那以后”等等。嘈杂就是指从大众的喜悦中产生的大声音。那也就是嘎夏，因为是极其广大的缘故。所谓两次，一。
English
One does not cling to what is imputed. The so-called not associating with any dharma means not dwelling elsewhere. Because these are absent, one does not take to any nature of the perfectly established, because it is by nature free from defilement, therefore it abides at all times. The reason for this is stated as, "What is the reason for that?" The so-called "all those dharmas" are the imputed and the other-powered. The so-called "unobservable" means that when the Perfection of Wisdom is perfectly established, the imputed and the other-powered do not appear. Therefore, undefiled means the defilements of afflictions, actions, and discriminations. If asked, why is there no clinging and no defilement to this? The answer is, the so-called "undefiled," the word "saying" indicates the reason, because it is undefiled, therefore it is called the Perfection of Wisdom. Therefore, if one becomes unattached, it will not become the Perfection of Wisdom. How is it undefiled? Therefore, it is said, "Subhuti, thus," and so on. The so-called "if one does not truly know in this way" means that one does not discriminate the undefiled nature that possesses many qualities in this way. The so-called "associating with any dharma" and so on, because of the unchanging perfectly established nature, all dharmas at that time are the perfectly established nature, and any association of a special dharma that appears is arising. Definite association is constant association. Truly showing is manifestation. Completely obtaining is making the dharma that has become the fruit not deficient. The so-called "definitely obtaining" means leading to that ultimate place. One should connect with "everything is absent." In this teaching, the fruit of contentment by obtaining forbearance of the unborn dharma for the trainees is taught, which is "from then on," and so on. Noisy means the great sound arising from the joy of the great assembly. That is also Gasha, because it is extremely vast. The so-called twice, one.