Tibetan
་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་གསང་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ འཚལ་བས་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད
Chinese
是 薄伽梵以人无我的方式，在波罗奈斯最初转法轮。这是相对于法无我而言，被称为第二的意义。说这不是第二次转法轮，是因为就胜义谛而言，一切法超越数量，所以说对任何法都没有转动或返回。以转法轮之名，阐明了名言的分别。如是等等。当般若波罗蜜多仅仅执持一切法无实性的自性时，对任何法都没有转动或返回。因此，般若波罗蜜多是所说的意义。以“大般若波罗蜜多”等，显示了善现对此进入一切法的广大。其中，“此大般若波罗蜜多”显示了大境和大秘密境，即有三种秘密：入法的秘密、现证菩提的秘密和转法轮的秘密。其中，所说的入法秘密是：对于一切法没有贪著。即使在世俗谛中显现其一切法，但此见其胜义谛中无自性，并且不贪著任何法。因此，以世俗谛和胜义谛的方式，使法的名称正确地进入一切，并且也显示了非法之想和现证菩提，以“也见现证菩提”说了现证菩提的秘密，即想要现证无上正等菩提，却不现证任何法。所说的转法轮秘密是“即使转法轮”。不真实地显示任何法。下面将以八种方式阐述转法轮。
English
Is The Blessed One, through the empowerment of the selflessness of the person, first turned the wheel of Dharma in Varanasi. This is the meaning of being called the second in relation to the selflessness of phenomena. It is said that this is not the second turning of the wheel of Dharma because, in terms of ultimate truth, all phenomena are beyond number, so it is said that there is no turning or returning to any phenomenon. By the name of turning the wheel of Dharma, the distinctions of names are clarified. Thus, and so on. When the Perfection of Wisdom holds only the characteristic of the nature of the absence of entity of all phenomena, there is no turning or returning to any phenomenon. Therefore, the Perfection of Wisdom is the meaning of what is said. By "Great Perfection of Wisdom" and so on, it shows that Subhuti reveals the expanse of entering into all phenomena. Among them, "This Great Perfection of Wisdom" shows the great realm and the great secret realm, that is, there are three kinds of secrets: the secret of entering the Dharma, the secret of perfect enlightenment, and the secret of turning the wheel of Dharma. Among them, the secret of entering the Dharma that is spoken of is: that there is no attachment to all phenomena. Even if all its phenomena appear in conventional truth, this sees that there is no self-nature in their ultimate truth, and does not become attached to any phenomenon. Therefore, in the manner of conventional truth and ultimate truth, it makes the name of Dharma correctly enter into everything, and also shows the thought of non-Dharma and perfect enlightenment, and by "also sees perfect enlightenment" it speaks of the secret of perfect enlightenment, that is, wanting to perfectly awaken to unsurpassed perfect enlightenment, but not perfectly awakening to any phenomenon. The secret of turning the wheel of Dharma that is spoken of is "even if turning the wheel of Dharma." It does not truly show any phenomenon. Below, the turning of the wheel of Dharma will be explained in eight ways.
Tibetan
་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་མེད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ལ་སུས་ཀྱང་མནོས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིས་ནི་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པའོ། །དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེས་ན་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐ
Chinese
因为没有法，没有轮，没有善转，没有教，没有导师，没有听闻，没有证悟，没有圣者。其中所说的没有法，是指对于任何可以作为目标的事物来说，都没有法。所要阐述的法是什么呢？所说的没有轮，是指没有什么可以被什么所转动，这是“没有什么”的声音。它像轮子一样，因此是轮，因为安住于此而进入意义之中。所说的没有善转，是指没有任何法会改变，这就是在此处所说的原因。如果问“那是因为什么呢？”，等等，那么，善现的词语本身所要阐述的就是“就是这样”，等等，因为空性既不是进入也不是改变。因此，所说的没有相和没有愿望，以及没有教，是指“任何像这样阐述的这个就是”。所说的没有导师，是指没有人阐述。所说的没有听闻，是指没有人听闻，也没有人领受。所说的没有证悟，是指没有人现证，等等。所说的没有圣者，是指“没有人从此完全解脱”，乃至“没有作为布施的处所”。因为虚空是无边无际的，所以这被称为无边无际的波罗蜜多，因为以如是的自性，像虚空一样没有边际。因为没有虚空，所以这被称为没有的波罗蜜多，这是在某处所说的。在那里，像虚空一样，不是以不可见之自性和没有之自性而存在。这是为了将大乘的阐述与现观结合起来的意义而添加的。所说的“因为一切法在不可见中是平等的”，是指一切法都以没有目标之自性而平等。所说的“寂静”，是因为远离烦恼和分别念等戏论。
English
Because there is no dharma, no wheel, no well-turned, no teaching, no teacher, no hearing, no realization, and no noble person. Among them, the saying of no dharma means that for anything that can be taken as an object, there is no dharma. What is the dharma to be explained? The saying of no wheel means that there is nothing that can be turned by anything, this is the sound of "nothing". It is like a wheel, therefore it is a wheel, because it abides in this and enters into meaning. The saying of no well-turned means that no dharma will change, this is the reason stated here. If asked, "Why is that?", etc., then, the very words of Subhuti are to explain "It is so", etc., because emptiness is neither entering nor changing. Therefore, the saying of no sign and no wish, and no teaching, means "Anything that is explained like this is". The saying of no teacher means that no one explains. The saying of no hearing means that no one hears, and no one receives. The saying of no realization means that no one manifests, etc. The saying of no noble person means that "No one is completely liberated from this", even to "There is no place for giving". Because space is infinite, this is called the infinite paramita, because with such a nature, it is limitless like space. Because there is no space, this is called the non-existent paramita, this is what is said somewhere. There, like space, it does not exist with the nature of invisibility and the nature of non-existence. This is added to combine the explanation of the Great Vehicle with the meaning of Abhisamaya. The saying "Because all dharmas are equal in invisibility" means that all dharmas are equal with the nature of no object. The saying "Seclusion" is because it is separated from the proliferation of afflictions and discriminations, etc.
Chinese
所谓“真实空性”，是因为所有法都以遍计所执和依他起的自性为空。所谓“不可压伏”，是因为自性清净本身能真实地对治所有法的增益，不会被过失所压伏。所谓“为了不缘一切法”，是因为当一切法以遍计所执和依他起的自性为空时，就与真如和自性成为一体，因此不会被任何事物压伏。所谓“无有处所”，是因为诸法于此没有任何事物成为处所，因此无有依靠，无从来处，亦无去处，身体也丝毫没有人和法的自性。经中说：“无来、无去、无身、无生。”在“无名无身”的说法中，名是指非色蕴，身是指色蕴。因此说它们是不存在的。所谓“无自性”，是指诸法的自性，如造作和体验等，在胜义中并非真实存在，因此是空性和无自性。所谓“为了无有来去”，是因为在那种状态下，一切法的来去都已远离颠倒。所谓“不可言说”，是因为它不是言说的对象。所谓“不可思议”，是因为言说本身就是分别念。所谓“无名”，是因为没有受、想、行、识这四种非色蕴。这四蕴本身就是不缘的两个词，这两个词在某些地方是不出现的。所谓“一切法无有行”，是因为一切法都已从行中解脱。所谓“一切法无有执取”，是因为诸法不执取诸法，因此是不可夺取的。所谓“具有不畏惧之法”，是指法
English
The so-called "truly empty" is because all dharmas are empty of the nature of parikalpita and paratantra. The so-called "unconquerable" is because the very nature of purity can truly counteract the increase of all dharmas, and will not be overwhelmed by faults. The so-called "for the sake of not perceiving all dharmas" is because when all dharmas are empty of the nature of parikalpita and paratantra, they become one with suchness and nature, so they will not be overwhelmed by anything. The so-called "no place" is because there is nothing in the dharmas that becomes a place, so there is no reliance, no source, and no destination, and the body has no self-nature of person and dharma. It is said in the sutra: "No coming, no going, no body, no birth." In the saying "no name and no body", name refers to the non-form aggregates, and body refers to the form aggregate. Therefore, it is said that they do not exist. The so-called "no self-nature" refers to the nature of dharmas, such as creation and experience, which are not truly existent in the ultimate sense, so they are emptiness and no self-nature. The so-called "for the sake of no coming and going" is because in that state, the coming and going of all dharmas have been freed from inversion. The so-called "unspeakable" is because it is not the object of speech. The so-called "inconceivable" is because speech itself is discrimination. The so-called "no name" is because there are no four non-form aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness. These four aggregates themselves are two words of non-perception, and these two words do not appear in some places. The so-called "all dharmas have no action" is because all dharmas have been liberated from action. The so-called "all dharmas have no grasping" is because dharmas do not grasp dharmas, so they are inviolable. The so-called "having the dharma of fearlessness" refers to the dharma