Tibetan
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའམ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོར་བས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་བསྣན་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ཡང་ལེགས་ པར་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནི་མ་ཆགས་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན
Chinese
这是因为真如的体性。那么，所谓“这样”，是指以不观察一切法之体性者，因此，对于这部《般若波罗蜜多》，如何以了解道之相来修行呢？如果不见色等之自性而行，那么，所谓“那时修行”是指“如果不修行于色”等等。如果不见诸法之体性，即无常等，而修行，那么，所谓“那时修行”是第二次所说，即“如果色是无常”等等。所谓“色不圆满和圆满”，是指为了未获得和已获得圆满禅定而说的。那就是“那不是色”。所谓“无论是不圆满还是圆满，那都是色的胜义谛，即真如，对于它来说，色的体性是不合理的”，所说的就是“那不是色”。在某些地方，读作“不圆满”。显示奇妙之处，就是讲述具有贪执和不具有贪执。对于认识到没有色等，也因为以有相和无相之行，是具有贪执和不具有贪执的体性。在此之后，过去的诸佛世尊们，从“色是不具有贪执”不修行，直到“识是不具有贪执”不修行，仅仅是这样读诵。对于那些申诉“不是贪执也不是不贪执”的人，也读诵许多法的蕴聚。也读诵“具有贪执和不具有贪执”。那也是简略地显示，并且是不随顺的，因此，大部分是添加的。因为从最初显示的入流果位安住于第二果位来显示，所以先前出现的读诵也不是很好地关联。所谓“不具有贪执”，是指法性的色远离障碍。所谓“如是修行”，即修行“色是不染著的”。所谓“不染著”，是指没有一切染著。因此
English
This is because of the nature of Suchness. So, the so-called "thus" refers to those who do not observe the nature of all dharmas, therefore, for this Prajnaparamita, how should one practice by understanding the aspects of the path? If one practices without seeing the self-nature of form, etc., then the so-called "practice at that time" refers to "if one does not practice in form," etc. If one does not see the nature of all dharmas, such as impermanence, etc., and practices, then the so-called "practice at that time" is the second statement, such as "if form is impermanent," etc. The so-called "form is incomplete and complete" refers to what is said for not having obtained and having obtained complete meditation. That is "that is not form." The so-called "whether it is incomplete or complete, that is the ultimate truth of form, that is, Suchness, and for it, the nature of form is unreasonable," what is said is "that is not form." In some places, it is read as "incomplete." Showing the wonderfulness is to explain having attachment and not having attachment. For realizing that there is no form, etc., also because of the practice of having characteristics and not having characteristics, it is the nature of having attachment and not having attachment. After this, the past Buddhas, from "form is without attachment" do not practice, until "consciousness is without attachment" do not practice, only read in this way. For those who complain "it is neither attachment nor non-attachment," they also recite many aggregates of dharma. They also recite "having attachment and not having attachment." That is also briefly shown, and it is not in accordance, therefore, most of it is added. Because it is shown from the first shown stream-enterer fruit residing in the second fruit, the previously appearing recitation is also not well connected. The so-called "without attachment" refers to the form of dharmata that is free from obscurations. The so-called "practice thus" means practicing "form is unattached." The so-called "unattached" means there is no attachment at all. Therefore
Tibetan
མ་བཅིངས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་ཡང་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་མཉམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བས་སོ། །ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ རླུང་གི་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདེགས་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སློང་བ་ཞེས་འདེགས་པའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རུས་དང་རིགས་དང་མིང་མི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་ནོ། །འགོག་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ་།ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚ
Chinese
未被束缚，那是被三界的烦恼所束缚。因此，未解脱，也是被烦恼所束缚。未完全超越，那是从三界中超越。 善现，像这样等是为了接近概括。 此法甚深，是因为不随念一切相，且与禅定结合，所以在一切处都没有烦恼。 即使宣说也不会减少，是因为对于已宣说和未宣说的法，以无相的缘故，没有减少和增多。 用比喻来阐明这一点，就像虚空界一样。由证悟者以同样的方式，像檀香一样混合在一起。因此，这是幻化之人的比喻。 最初的“不会变得完全烦恼”，是指完全烦恼的愤怒。 再次“什么不会变得完全烦恼”，是指在那里完全烦恼的是随后的贪执。 像这样获得奇特之处的尊者，宣说了喜爱修习般若波罗蜜多的行为，说“是做难行之事”。“行持”是指以止观来行持。“不沮丧”是指不昏沉。“不散乱”是指不掉举。“不退转”是指退转。 “修习虚空”是指显现为一种体性的缘故。“这个盔甲”是指为了利益一切有情而宣说圆满菩提。“与虚空”是指以与虚空相似的结合，因为与它相应。“与虚空相同，与法界相同”是指以世间和风的声名差别而宣说为二。“寻求完全从虚空中解脱”是指与虚空平等。“寻求提升有情”是指向上提拉，即是提升。 “另一位比丘”是指在世间不知道其种姓、家族和名字。“不生任何法”是指具有清净性。“不阻碍”是指具有烦恼性。“那是什么”是指在任何地方都不是，这是傲慢之心。“在虚空中”是指虚空的相。
English
Not bound, that is bound by the afflictions of the three realms. Therefore, not liberated, also bound by afflictions. Not completely transcended, that is transcended from the three realms. Subhuti, like this, etc., is to closely summarize. This Dharma is profound because it does not follow all characteristics, and because it is combined with Samadhi, therefore there is no affliction in all places. Even if taught, it will not diminish, because for the taught and the untaught Dharmas, there is no decrease or increase due to the absence of characteristics. To clarify this with an analogy, it is like the realm of space. By the one who realizes it, in the same way, mixed like sandalwood. Therefore, this is an analogy of an illusory person. The initial "will not become completely afflicted" refers to the anger of complete affliction. Again, "what will not become completely afflicted" refers to the subsequent attachment that is completely afflicted there. Like this, the venerable one who has obtained wonderful things, spoke of the practice of delighting in the meditation of Prajnaparamita, saying "it is doing difficult things." "Practicing" refers to practicing with Shamatha and Vipassana. "Not discouraged" refers to not being dull. "Not distracted" refers to not being agitated. "Not irreversible" refers to reversing. "Meditating on space" refers to the fact that it appears as one entity. "This armor" refers to explaining perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. "With space" refers to the combination similar to space, because it corresponds to it. "Same as space, same as the Dharmadhatu" refers to being spoken of as two due to the difference in the fame of the world and the wind. "Seeking complete liberation from space" refers to being equal to space. "Seeking to uplift sentient beings" refers to lifting upwards, which is uplifting. "Another Bhikshu" refers to not knowing his caste, family, and name in the world. "Not generating any Dharma" refers to having purity. "Not obstructing" refers to having afflictions. "What is that" refers to not being anywhere, this is the mind of arrogance. "In space" refers to the characteristic of space.
Tibetan
ན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་མོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སའི་སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །གང་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་བ་དང་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་པས་བྲག་ཅ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཉིད་གསུངས
Chinese
于自性之空性也。“无覆”名为彼之异名。虚空乃星宿之路。“无覆”名为未覆于地上之非色法处，有如是说者。于何者守护、救护、隐藏之语中，“何者”是何如之义。 कौषिक (Kauśika，梵文天城体，Kauśika， कौषिक， 憍尸迦， 汉语字面意思：憍尸迦) ，若如是者，谓以诸法皆不可得故。 कौषिक (Kauśika，梵文天城体，Kauśika， कौषिक， 憍尸迦， 汉语字面意思：憍尸迦) ，复次等者，般若波罗蜜多有二种，谓出世间及清净之世间。如是亦云：安住于无分别界之菩萨，以无有能知与所知差别之智慧，如虚空际，见一切法。由得彼之后，如幻、如阳焰、如水中月，见一切法也。是故作意于出世间而说者，谓 कौषिक (Kauśika，梵文天城体，Kauśika， कौषिक， 憍尸迦， 汉语字面意思：憍尸迦) ，汝意云何等者，谓如以有声故，虽无岩穴亦显现，如是若有二空性圆成实之自性，则诸法显现为无有之二性也。何者如是遍知，于彼有何当守护耶？是此之意。是故者，谓以何之故诸法皆如岩穴，是故彼等不应以于事物现见而生增上慢。