Tibetan
ང་གི་སྒྲར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བརྡའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཡང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ གཏུགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་
Chinese
我以声音而普遍观察，因为执持表诠之理由的普遍观察，这二者都是遮蔽之自性，所以称为贪著，即是贪著。贪著是并非真实的普遍观察。世尊，如是等。所谓般若波罗蜜多，是指宣说了通达道之相。善说并非全部。是为了近示完全明示的类别。所谓善示，是为了近示微细的贪著之理由。极其究竟是指为了显示圆满的福德和智慧之聚的究竟。这些贪著也是。所谓“也”是指差别。所谓贪著，是指以种种境之无我为最胜而执著的相。认为色是空性，所谓贪著，是指仅由所缘之加行而生起。如何对一切遍染污之品的法生起贪著，是颠倒。如是，对于清净之品也如是宣说，即是所谓发起最初之心，所谓不能完全回向心之自性，是指因为是安住于诸法之相，所以没有完全回向，是指从证悟而完全回向，并非以所缘之加行而作，是此之义。 कौषिक (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौषिक，汉语字面意思：憍尸迦)，因此，从自己舍弃贪著之因。在为他人如实宣说之时，如实宣说，是指使听闻先前未听闻的，所谓如实安立，是指因为随顺成立而如实执持。所谓如实赞叹，是指使懈怠者生起欢喜。所谓如实极喜，是指对发起精进者以“好啊”等。所谓以如实随顺证悟，是为了舍弃贪著。如是，为了显示如实安立的自他之义，而宣说了如是等。那不损害自己，并且对诸佛
English
I contemplate universally on sound, and because of the universal contemplation of holding the reason for expression, both of these are of the nature of obscuration, so it is called attachment, that is, attachment. Attachment is a universal contemplation that is not true. Blessed One, like this, and so on. What is called Prajñāpāramitā is said to be the understanding of the aspect of the path. Well said is not all. It is for the sake of showing the categories that are completely clear. What is called well shown is for the sake of showing the reason for subtle attachment. Utterly ultimate is for the sake of showing the ultimate of the accumulation of complete merit and wisdom. These attachments are also. What is called "also" refers to the difference. What is called attachment is the characteristic of holding onto the selflessness of various objects as supreme. Thinking that form is emptiness, what is called attachment arises only from the application of the object. How does attachment arise to all the dharmas of the completely defiled side, it is inverted. Likewise, it is said that it is also the same for the pure side, which is called generating the first mind. What is called not being able to completely dedicate the nature of the mind means that because it is the characteristic of abiding in the dharmas, there is no complete dedication, which means that from realization, the complete dedication is not done by the application of the object, that is the meaning. Kauśika (藏文，कौषिक，kauśika，憍尸迦), therefore, from the cause of abandoning attachment by oneself. At the time of truly showing to others, truly showing means making one hear what one has not heard before, and what is called truly establishing means truly holding because it follows the establishment. What is called truly praising means making the lazy ones generate joy. What is called truly rejoicing is to those who initiate diligence with "good" and so on. What is called following realization with truth is for the sake of abandoning attachment. Thus, in order to show the meaning of self and others in truly establishing, it is said like this and so on. That does not harm oneself, and to the Buddhas
Chinese
不恭敬。自己以如实证悟所说的利益，就是以“这些所有”等。 “其他等”是指对道的相的了解会减少的那些。如果作意于相，是因为执着如来等为实有之故。 “那是不可能完全显现的”，是因为完全超越三时之故。 “不可能作为相来做”，是因为无相的自性之故。 “不可能作为所缘来做”，是因为无所缘的瑜伽之故。因为那见、闻、觉、识是次第如眼、耳、鼻、舌、身、意所不能了知的缘故。那不是成为如此的分别念以及见等识的行境，因为以平等安住于平等的所缘和所缘的自性，不分别，以出世间的智慧所了知的缘故。“诸法的自性是甚深”，以前，具寿舍利子已经做了为了证悟甚深和难以信解而开示的场合。现在，具寿善现要说自己所证悟的甚深，就是“甚深”，是寂静之故。因为，如果一切法的自性，远离一切烦恼垢染，恒时安住，但是，因为没有完全舍弃暂时的垢染，所以不是所缘。“般若波罗蜜多是自性甚深”，说了这个理由，就是“因为自性清净之故”，是因为自性光明之故。“因为自性寂静之故”等，是因为贪着的垢染自性是暂时的缘故。意思是，一切时，一切诸法是远离一切贪着，自性寂静，但是贪着也是普遍的相的所缘。一切所缘
English
Not respecting. The benefits spoken of by oneself through realizing the truth are through "all these," etc. "Others, too," refers to those that diminish the knowledge of the aspects of the path itself. If one focuses on characteristics, it is because one grasps the Thus-Gone Ones, etc., as real entities. "That cannot be fully manifested" is because it completely transcends the three times. "It is not possible to make it into a characteristic" is because of the nature of being without characteristics. "It is not possible to make it an object of focus" is because of the yoga of non-focus. Because that seeing, hearing, sensing, and knowing are, in order, not understood by the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. That is not the sphere of activity of such conceptualizations and the consciousnesses of seeing, etc., because, being equal, it abides in the nature of the object to be focused on and the act of focusing, without conceptualization, because it is understood by the transcendental wisdom. "The nature of phenomena is profound," previously, the venerable Shariputra had made the occasion for teaching the meaning of realizing profundity and the difficulty of believing. Now, the venerable Subhuti is going to speak of the profundity that he himself has realized, which is "profound" because it is solitary. Because, whatever the nature of all phenomena, it is solitary from all defilements of afflictions, abiding at all times, but because it has not completely abandoned the adventitious defilements, it is not an object of focus. "The Perfection of Wisdom is profound in nature," the reason for this is stated as "because it is naturally pure," because it is naturally luminous. "Because it is naturally solitary," etc., is because the defilement of attachment is naturally adventitious. The meaning is this: at all times, all phenomena are naturally solitary, being separate from all attachments, but attachment is also the object of focus of the universal sign. All objects of focus
Tibetan
བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་ དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་སླར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དབེན་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བས་མེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་
Chinese
对于考察的执著，一切自性之法即是般若波罗蜜多的自性。因为无染污和寂静，所以自性甚深即是般若波罗蜜多。如是了知自性远离垢染而生稀有，再次宣说即是名为自性寂静。因此应当敬礼。 善现，一切法也是自性寂静，此处所说之理即是名为无为。因为世尊现证菩提，是如实之自性无为之故。因此，以所缘的加行不能现证菩提，因此彼等自性稍微也不是，因为无二之自性之故。又是何者无二，即是如实，此等之自性。因为彼之自性，彼即是真如，不是其他任何法性的因，因此说为无自性。 法之自性不是二，而是一。以如实之自性，诸法具有自性唯一之故。 善现，如是则彼等执著之边际一切皆已遣除。 善现，名为虚空深邃之故，如何虚空具有云和耳垢等，不是自性不净，虽然自性未证悟，然般若波罗蜜多甚深。 难以随证悟，是因为与如实同一之自性，于般若波罗蜜多的自性之法，以种种自性显现之故。 善现，如是任何也无有现证菩提者，是因为断除客尘之边际，有现证菩提之名言之故。 名为不可思议，如烟之于火，不能以其他法思议之义。 彼即是说名为非心所知，以心不能了知即是不能了知。 名为无为即是无为之
English
Regarding the attachment of examination, all dharmas of suchness are the very nature of the Perfection of Wisdom. Because of being unsoiled and solitary, the Perfection of Wisdom is profound in its very nature. Thus, having realized that the very nature is free from defilement and becoming wondrous, it is again proclaimed as being solitary in its very nature. Therefore, it should be venerated. Subhuti, all dharmas are also solitary in their very nature, and the reason stated here is called unconditioned. Because the Blessed One awakened to complete enlightenment, it is because of the unconditioned nature of suchness itself. Therefore, one does not awaken to complete enlightenment through the application of objects, and therefore, those are not at all in their very nature, because of the nature of non-duality. Moreover, whatever is non-dual is suchness, the very nature of these. Because of its very nature, it is the true reality, not the cause of any other dharma nature, and therefore it is said to be without self-nature. The nature of dharma is not two, but one. Because of the nature of suchness, all dharmas have the same nature. Subhuti, in that way, all those limits of attachment have been completely removed. Subhuti, because it is called the depth of the sky, how is it that the sky has clouds and earwax, etc., it is not impure in its very nature, although the very nature is not realized, the Perfection of Wisdom is profound. It is difficult to realize because the very nature that is one with suchness appears with various natures in the dharmas of the very nature of the Perfection of Wisdom. Subhuti, in this way, there is no one who awakens to complete enlightenment, because there is the term of complete enlightenment at the end of removing adventitious defilements. It is called inconceivable, meaning that it cannot be conceived by other dharmas, like fire from smoke. That itself is said to be unknowable by the mind, and what cannot be known by the mind is what cannot be known. It is called unconditioned, which means unconditioned.