Tibetan
།འཕགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་རབ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་འདུན་པའི་ལན་གྱིས་ མདོ་སྦྱར་བར་གྲགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཞེས་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པས་སོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པས་སོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སེམས་ལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མནར་མེད་དང་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་མེས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བ་ནི་དེ་མང་པོ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་བས་དེས་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་དན་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་དང་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །གསོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་མཚམས་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གིས་སོ། །མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ཨ་ཎའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་དོན་མཉམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་གང་གི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་འདབ་རུལ་པ་ནི་རློན་པ་རུལ་ པའོ། །དེ་མ་དོར་ན་རློན་པ་གཞན་ཡང་ཆུད་ཟོས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བུ་ནི་རིགས་ཏེ་རློན་པ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རློན་པ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཡང་ཞིང་ལས་མ་བཏོན་ན་ཞིང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ནག་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་ནག་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་ནག་པོའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ནག་པོའོ། །དེ་རང་ཉིད་དུག་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་རྣམས་དུག་ལངས་ཤིང་དུག་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་བས་སོ། །བརླག་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་བཟད་བ་དང་ནད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་གནོད་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པའོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆའོ། །དེ་དང་ལྡན་བ་ན་དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པར་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སྡིག་པ་འབད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་གཞན་ཡང་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ། གང་གིས་འདི་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འོན་ཏེ་དོན་འདི་སྔར་ཡང་དྲིས་པ་སྟེ་ལན་ཡང་ དེར་གསུངས་སོ། །སྔར་ཡང་དེ་དག
Chinese
因此，对于不进入圣者之经部等，如是观见的薄伽梵，为了知晓智慧之义，理应宣说何为不入经部等。如同对大乘心怀憎恨者，以对彼等欲望之回应， 被称为伪造经文，即不入大乘经部。因此，此乃薄伽梵非佛所说之立足点。衰退、舍弃与完全背离，意义相同。从一切方面来说，一切如何生起，即如是。一切，即以一切分。在一切方式中，即以一切方式。所谓“一切”，并非在某处宣说。业之显现，即业之行为。所谓“亲近”，即已做。所谓“发起”，即亲近积聚。以百等之语，揭示诽谤之心，以微小等之差别，显示痛苦之异熟果各异。大地狱即无间地狱、热地狱、极热地狱等。毁灭即毁灭。从下方的无间地狱开始，直至梵天世界被火焚尽，此乃火之毁灭。将被舍弃，即以中阴身之身。将要堕落，即以生有之身。如是彼等感受诸多痛苦，彼等是众多且是痛苦，故为何如是说。所谓五者，即杀母、杀父、杀阿罗汉、僧伽分裂，以及以恶意和杀心令如来出血。所谓杀心，即以律藏之语，意欲宣说非无间罪。为了堕入无间地狱，因无法阻止，故为无间，即于自身意义上为“阿拏”。影像等三个词，意义相同。利养与恭敬，即彼等本身，为了何种目的而见到彼等。为何如此，即彼等以彼
English
Therefore, for the Bhagavan who sees the non-entry into the Sutras of the Noble Ones, etc., it is reasonable to explain what does not enter the Sutras, etc., in order to know the meaning of wisdom. Just as those who hate the Mahayana respond to their desires, What is known as fabricated scriptures, that is, not entering the Sutras of the Mahayana. Therefore, this is the standpoint that the Bhagavan is not the word of the Buddha. To decline, to abandon, and to completely turn away are the same in meaning. From all aspects, everything arises as it is. Everything is in every part. In every way, it is in every way. The so-called "everything" is not declared somewhere. The manifestation of karma is the action of karma. The so-called "close" is what has been done. The so-called "initiation" is close accumulation. With words such as "hundreds," it reveals the mind of slander, and with distinctions such as "small," it shows the different ripening fruits of suffering. The great hells are the Avici Hell, the Hot Hell, the Extremely Hot Hell, etc. Destruction is destruction. Starting from the Avici Hell below, until the Brahma world is consumed by fire, this is the destruction by fire. To be abandoned is with the body of the intermediate state. To fall is with the body of birth. Thus, they experience much suffering, they are many and they are suffering, so why is it said that way? The five are killing the mother, killing the father, killing the Arhat, dividing the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malice and murderous intent. The so-called murderous intent is the word of the Vinaya, intending to declare non-immediate sin. In order to fall into the Avici Hell, because it cannot be stopped, it is Avici, that is, "Aṇa" in its own meaning. The three words such as image have the same meaning. Gain and respect are those themselves, for what purpose are they seen. Why is that, that is, they with them
Chinese
是何以能见等等之义。腐烂的树叶是潮湿的腐烂。如果不丢弃，也会浪费其他的潮湿。譬如说，就像潮湿腐烂一样，凡是具有生者，那些就像潮湿腐烂一样。黑色是一种草的类别。如果不在田地里拔除，也会浪费田地。亲近滋养就是修行。像黑色一样，因为具有这些亲近滋养，所以是黑色亲近滋养。或者说，被称为黑蛇种类，就是黑蛇。它自身与毒药混合，会引发毒性并与毒药结合。所谓不如法，就是因为从那些之中听闻和信仰等等的道路不如法。毁灭就是地狱等等的痛苦。不可忍受和被疾病触及，必定会变成巨大的损害。触及就是获得之义。显现就是了知先前所作之业的异熟果报。白色之分是善的部分。与之相应就是具有白色之分。相遇就是结合。作恶者有两种：一种是行于黑色，另一种是行于与白色部分混合的黑色。像那样的恶行，应当努力完全断除，这是圣者善现因慈悲他人而宣说的，即从“从彼”等等开始。所谓语，就是询问，因为依赖于其他业，是否还有其他业需要显现积聚？世尊所说，凡是对这般般若波罗蜜多诽谤所生的非福德之量。“善现，语所犯”之意是，正是这以诽谤般若波罗蜜多的语言所犯之罪，而非其他。善说，是因为没有颠倒，如实宣说。所谓法毗奈耶，是因为合乎道理，所以是没有颠倒之义的法。调伏烦恼，所以是调伏。如是宣说等等，或者说，这个意义先前也曾询问过，答案也 在那里说过。先前也是那些。
English
It is the meaning of why one sees, etc. Rotten leaves are moist and rotten. If it is not discarded, it will also waste other moist things. For example, just like moist rot, those who have beings are like moist rot. Black is a type of grass. If it is not removed from the field, it will waste the field. Nurturing closely means practicing. Like black, because it has these close nurturings, it is black close nurturing. Or, what is called a black snake species is a black snake. It itself mixes with poison, it will cause toxicity and combine with poison. What is called non-virtuous is because the path of hearing and faith, etc. from those is not virtuous. Destruction is the suffering of hell, etc. Intolerable and touched by disease will surely become great harm. Touching means obtaining. Manifestation is knowing the ripening of previously done deeds. The white portion is the part of virtue. Being in accordance with it is having a white portion. Meeting is combining. There are two types of evildoers: one is practicing black, and the other is practicing black mixed with white parts. Such kinds of evil deeds should be diligently and completely abandoned. This is what the noble Subhuti said out of compassion for others, starting from "from then on," etc. What is called speech is asking, because it depends on other actions, is there any other action that needs to be manifestly accumulated? The Blessed One said, whatever is the measure of non-merit born from slandering this Prajnaparamita. The meaning of "Subhuti, speech offense" is that it is precisely this offense committed by the speech of slandering Prajnaparamita, and not others. Well said, because it is not reversed, it is truly said. What is called Dharma-Vinaya is the Dharma of meaning that is not reversed because it is reasonable. Taming afflictions, therefore it is taming. As it was said, etc., or rather, this meaning was asked before, and the answer was also spoken there. Those were also there before.
Tibetan
་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཅི་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་དག་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་པ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་ལ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་རིགས་དང་བྲལ་བས་བབ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་དེའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དམྱལ་བའི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སླད་དུ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཏམ་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དག་གནས་སྐབས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་རིགས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ལ་དུས་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གོམས་པའོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ཞན་པས་སོ། །ཉེ་ བར་བསྟན་པ་ནི་བགེགས་སུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་མི་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལའོ། །ཡང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
那些等语，询问最初诽谤的原因是什么，这是对前后情况的最后提问。因此，最初的诽谤是被魔加持的。讲述了缺乏信仰和极大信心的原因。另外，那些等语也讲述了其他原因。讲述了被罪恶朋友加持的果报，即变得不精进，这是因为依赖于听闻等。对于“对蕴执着”这句话，执着是因为没有从坚定的欲望等中解脱。对于“对蕴执着”这句话，在念诵时意义就很清楚。这些方式等语，在这里，也要将不符合种姓而降临的法，不特别喜爱本身视为主要原因。其他是接近需要的。四种方式等语的念诵中，以赞叹自己等三种方式为一个整体。因为地狱的经典众多，所以是地狱品，即第七品。之前，世尊母，具有伟大自性，听闻和增长的尊者舍利子，为了更加喜爱她，询问从哪里死后转生到这里。当时，就将诽谤正法的言论作为当时的情况。现在，又以同样的情况，尊者大迦叶难以喜爱的情况，通过不精进等来区分情况。难以喜爱是因为低劣种姓的人们，对于特别喜爱如来，承侍恭敬等，也难以获得。讲述的原因是“不精进”，不精进是指对于特别喜爱的因，长时间没有如实串习。不寻求意义是指欲望薄弱。接近 指示是指制造障碍。不善于听闻是指对于善知识们。再次，为了指示难以喜爱本身，询问有多深奥。世尊
English
Those and so on, asking what the reason was for the initial slander, this is a complete question about the end of the previous and subsequent situations. Therefore, the initial slander itself was blessed by the demon. The causes of lack of faith and great confidence are spoken of. Furthermore, those and so on also speak of other causes. The result of being blessed by sinful friends is spoken of, which is to become unindustrious, because it depends on listening and so on. Regarding the phrase "becoming attached to the aggregates," attachment is because one has not turned away from firm desires and so on. Regarding the phrase "becoming attached to the aggregates," the meaning is clear when reciting. These ways and so on, here too, one should regard the dharma that descends without being in accordance with lineage, not particularly liking itself, as the main cause. The others are close to being needed. In the recitation of the four ways and so on, the three ways of praising oneself and so on are a single whole. Because there are many hell scriptures, it is the hell chapter, the seventh chapter. Previously, the Blessed Mother, possessing great self-nature, the Venerable Shariputra who heard and increased, in order to love her more, asked from where she died and was reborn here. At that time, the words of slander against the true dharma were made the situation at that time. Now, again, in the same situation, the Venerable Mahakashyapa's difficulty in loving the situation, the situation is distinguished by not being industrious and so on. It is difficult to love because people of low lineage, for particularly loving the Tathagata, serving and respecting and so on, are also difficult to obtain. The cause is spoken of as "not being industrious," not being industrious means that one has not become accustomed to the cause of particularly loving for a long time as it is. Not seeking meaning means that desire is weak. Close Indicating means creating obstacles. Not listening well means to the virtuous friends. Again, in order to indicate the difficulty of loving itself, one asks how deep it is. Blessed One