Tibetan
ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལན་མང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་བདུད་ ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེར་དོན་ཡིན་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་མང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྟོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །གཞན་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཐར་ཐུག་པ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། །གཅིག་ཉིད་ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་ལ། །དོན་ལས་འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱིས། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་གནས་སྐབས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཟད་པས་ལོག་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་
Chinese
那诺。如此，《般若波罗蜜多经》中，诸法皆无自性等之教示，多次对此进行阐述。 饶益，此外，恶魔会来到菩萨面前，如此宣说：此诸法皆与虚空相等，毫无意义，这是魔的事业完全消除。 例如，无上正等觉现证成佛，这不是佛所说。 种姓之子，要知道这是魔的事业。 如果一切皆为空性是其意义，为何要破斥无的见解？ 一切时处，六度之行，以多种方式向菩萨们阐述。 如果所教示的一切世俗皆为空性，才是胜义谛，那是不合理的，因为超世间的圣妙智慧才是其意义。 如果它既非遍计所执，亦非依他起，因为它们本身是虚假的，所以不可说，共同的特征，即如是性，是胜义谛的对境。 如是说： 胜义中亦是彼， 如是性即视为实。 彼是真理之境， 证悟彼者即称佛。 依他起是世俗，然为求世俗果者而行是合理的。 否则，对食物等亦将无所取，成为过失。 如果因和果最终是颠倒的，那么，对您来说，从无余涅槃中也是如此，如是而已。 如是说： 无生大乘中， 他之空性已尽， 唯一尽与无生， 从义上请安忍此。 因此，在寂静的境地，当具备无实有之时，以错乱颠倒之自性，彼已尽故，于颠倒亦无任何差别可见。 此外，对于我们来说，现前已断除一切障碍，证悟法界法身之薄伽梵，为了利益众生之
English
Namo. Thus, in the Prajñāpāramitā Sutra, the teachings such as all dharmas are without inherent existence are repeatedly explained. Furthermore, Rāb-abyor, the evil demon will come to the Bodhisattva and proclaim: All these dharmas are equal to the sky, meaningless, this is the complete elimination of the demon's deeds. For example, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the manifestation of Buddhahood, this is not the word of the Buddha. Son of the lineage, know that this is the work of the demon. If emptiness is the meaning there, why is the view of non-existence refuted? At all times and places, the practice of the six perfections is explained to the Bodhisattvas in many ways. If all the conventional teachings are emptiness, then that is the ultimate truth, which is unreasonable, because the transcendental noble wisdom is its meaning. If it is neither the completely imputed nor the other-dependent, because they themselves are false, therefore it is unspeakable, the common characteristic, suchness, is the object of the ultimate truth. As it is said: In the ultimate truth, it is also that, Suchness is regarded as substance. That is the realm of truth, The one who realizes it is called Buddha. Other-dependent is conventional, but it is reasonable for those who seek conventional results to engage in it. Otherwise, there would be no taking of food and so on, which would be a fault. If cause and effect are ultimately reversed, then for you too, it is the same from the nirvana without remainder, just as it is. As it is said: In the unborn Great Vehicle, The emptiness of others is exhausted, The single exhaustion and the unborn, Please be patient with this from the meaning. Therefore, in the state of quiescence, when possessing non-existence, the nature of being confused and inverted, because it is exhausted, no difference is seen in the inversion. Furthermore, for us, having directly abandoned all obscurations, the Blessed One who has realized the Dharmadhatu Dharmakaya, for the benefit of beings,
Tibetan
བོར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་ལ་ནི། མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་སྤངས་པ་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱིས་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་དྲང་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་པ་མིན་དང་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་ནི་གཞན་པའང་མིན། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞི་བ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་བ་དང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་མིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་གོས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་མི་མཉམ་དང་མཉམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། །སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་མཉམ་པ་དང་བྲལ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་འདུད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མང
Chinese
凭借往昔的祈愿力以及所化众生的根器，以福德资粮，尽轮回之际，以圆满报身和无量化身来证悟。此乃三界之主，不滞留于轮回与涅槃之自性解脱，为了成就大乘，怎么会变成一无所有的自性呢？对于你们来说：“如灯火般涅槃，其心彻底解脱。”这是以各种方式阐述的。有和无等等，是指那种状态是无法言说的。虽然如是存在，但为了宣说无余十力等成就佛陀之法，以及暂时舍弃无余自性利益众生之事。对于大乘而言，只要众生存在，为了众生的利益，三身常住，因此，不应认为此薄伽梵是一无所有。对于大乘而言，真如并非一无所有。因为圣者们以圣者的智慧无法言说，而证得圆满正觉，这表明其真实存在，故以正直之义来揭示。因此，获得殊胜之法王位，精通一切大乘之义的慈氏怙主亲自说道：非无非有亦非亦有亦非非有，亦非异于有无。不可思议，远离定义，各自自证寂静。无垢智慧光芒闪耀，不执着一切对境，灭除嗔恨和昏暗，我向那神圣的佛法之日顶礼。圣者也曾说过：非一非多，乃自他利益圆满之大依处。非无实有，亦非实物，如虚空般味等，乃一切事物之自性。无染无变寂静，无不平等与平等遍布之戏论，各自自证，远离平等，我向能仁之法身顶礼。如是说。因此，
English
Through the power of past aspirations and the capacity of those to be tamed, with the accumulation of merit, as long as samsara exists, the complete enjoyment of the Sambhogakaya and the immeasurable Nirmanakaya realize it. This is the nature of the lord of the three realms, not abiding in the characteristics of liberation from samsara and nirvana, for the sake of accomplishing the Great Vehicle, how could it become a nature of complete non-existence? For you: "Like a lamp, it passes into nirvana, its mind is completely liberated." This is explained in every way. Existence and non-existence, etc., refer to that state as being inexpressible. Although it exists as such, the nature of explaining the Dharma that accomplishes Buddhahood, such as the complete ten powers, and temporarily abandoning the benefit of all beings of complete nature, occur for a while. For the Great Vehicle, as long as beings exist, for the sake of the benefit of beings, the Bhagavan abides in the three bodies, therefore, it should not be asserted that this Bhagavan is completely non-existent. For the Great Vehicle, Suchness is not completely non-existent. Since that which is not to be expressed by the noble wisdom of the noble ones is perfectly enlightened, it is shown by the very meaning of truth that it truly exists. Therefore, the Lord Maitreya himself, who has obtained the empowerment of the Dharma and is skilled in the meaning of all the Great Vehicles, said: That which is neither non-existent nor existent, nor both existent and non-existent, nor other than existent and non-existent. Inconceivable, devoid of definition, peaceful to be realized by each individual. The light of immaculate wisdom shines, without attachment to all objects, destroying hatred and dimness, I prostrate to that sacred Dharma Sun. The Noble One also said: Neither one nor many, it is the great support for the perfection of self and other benefits. Neither non-existent nor existent, like the taste of space, it is the nature of all things. Untainted, immutable, peaceful, without unequal and equal pervasive elaboration, individually self-aware, separated from equality, I bow to the Dharmakaya of the Able One. Thus it is said. Therefore,
Tibetan
་དུ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཆོས་འདོད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་བཅོམ་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གསུངས། །སེམས་པ་དང་བཅས་དེ་སུས་སྨོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་འཛིན། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་སྡང་བ་དེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། གང་གིས་གུས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་གཞན་སོང༌། །རང་གི་སྡེ་པ་ཡང་ས་འོག །ལམ་མིན་གཡང་ས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདོད་པས་སྤང་བ་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོད་པར་བྱེད་པ། །མང་བ་མང་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ངག་རྣམས་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པས། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང༌། །ཐབས་དེ་ཡོད་མིན་ནུས་པ་ཡང༌། །གང་གི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མིན། །འཁོར་བའི་ས་འོག་འཇིགས་པ་ལས། །བརྩེ་བས་འགྲོ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་ པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གིས་ངེས་པར་ནུས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་གདུག་པ་སྟེ། མི་རིགས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྔོན་ཉིད་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་ལ། །དེ་བས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྔགས་པ་སྟེ། །དམ་ཆོས་མ་ཡིན་སྨོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་སྦྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན
Chinese
还用说什么呢？凡是诋毁“一切皆无的见解”的人，对于那些人来说，不实行这种见解，又有什么特别困难的呢？凡是进入如来教法的人，也贪图小法，行持颠倒错谬的大事。凡是毁灭自己的相续，也破坏他人的相续。又说：“慈悲为先的一切，是同因无垢的智慧。大乘是为谁宣说的？连同心识一起，是谁在诋毁它？不知缺点和功德的人，把功德执为缺点。或者厌恶功德的人，就在诋毁大乘。谁对大乘不恭敬，善逝就去了别处。自己的宗派也在地下，因为错乱了非道险地。”就是这样。因为远离正理，所以即使没有特别的信心，也不应因自私自利而舍弃。一切智者难道不能完全了解一切智者所调伏的一切吗？即使如此，也要赞叹：“众多又众多的自性，是由于语言和行为，以及所化众生的想法不同，所以你才去那里那里。那种方法不存在，能力也是，你所不能遍及的。为了从轮回的地下恐怖中，以慈爱救度众生。”就是这样。如此，各种各样的教
English
What need is there to say? For those who slander the view of 'everything is nonexistent,' what is so difficult about not practicing this view? Those who enter the teachings of the Tathagata also desire small things, and perform great deeds that are inverted and wrong. Those who destroy their own lineage also destroy the lineage of others. It is also said: 'All that is preceded by compassion is the unblemished wisdom of the same cause. For whom is the Great Vehicle taught? Who, along with the mind, slanders it? Those who do not know faults and virtues, hold virtues as faults. Or those who hate virtues, slander the Great Vehicle. Whoever is disrespectful to the Great Vehicle, the Sugata has gone elsewhere. One's own sect is also underground, because of confusion about the non-path, the dangerous place.' That is how it is. Because it is devoid of reason, even if there is no special faith, it should not be abandoned out of selfishness. Is it not possible for the all-knowing one to fully understand all that is tamed by the all-knowing one? Even so, praise: 'The nature of many and many is due to the difference in words and deeds, and the thoughts of those to be tamed, so you go there and there. That method does not exist, nor does the ability, which you do not pervade. In order to save beings with love from the terrors of the underground of samsara.' That is how it is. Thus, the various teachings