Tibetan
པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །འདུ་ཤེས་པར་བགྱིད་རིང་དུ་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱས་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་འདི་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་གནས་བརྟན་ལ་དྲིས་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཆུང་དུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གཡེངས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་འདི་ནི་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་ཕྱིར་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་སྨོས་སུ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མི་འདོན་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དེ་ཡང་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདོའི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བའོ། །ད་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་རྒྱུ་སྟེ་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབེན་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིབ་ཏུ་མེད་པས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ཡང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་འདི་ཉིད་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐོས་པས་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སླར་ཡང་འདྲི་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དང་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཙོ་རོའི་ནང་དུ་འདོན་པས་ནེ་ཙོའོ། །མོས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་འགག་པར་གསུངས་པ་ནི་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ གཞན་ལ་འདོན་པ་ནི་ནེམ་ནུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གསུམ་མོ། །རྨོངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱང་པའོ། །ཡུན་རིན་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དུས་ཉུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོངས་པས་ན་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནི་ཎི་ནིའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གོམ་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་ལས་སོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང
Chinese
不与……亲近者，以及成为事物组成部分的两者，都是因为分别念的缘故，这是就其自性而言的。如果认为可以认知，可以长久存在，这也是就其自性而言的。所谓“积聚”，是因为没有完全趋向。所谓“损减”，是因为完全趋向的智慧不具备这种特征。所谓“不做”，是因为没有结果，所以不会产生。所谓“有这种名称”，是指你所说的那样。所谓“那”，是指为什么要长久存在等等呢？完全阐明是为了能够理解。意思是说，从色蕴到成佛都不是。在色蕴等一切法中，没有任何法，因为色蕴等都是证悟的自性，是证悟的本体，所以是般若波罗蜜多的含义。因此，对于任何法，都不能长久存在，也不能不做。当常住者提问“用什么名称”时，用自己想要的大乘波罗蜜多来阐明，即“不把色蕴做大，不把色蕴做小”，意思是说，不把圆成实的法做成大的色蕴，不把遍计所执的法做成小的色蕴，这要应用于一切。所谓“不聚集”，是因为获得了涅槃。所谓“不散乱”，是因为颠倒。所谓“如果那样”，也是指般若波罗蜜多不把色蕴做大，不把色蕴做小。意思是说，如果波罗蜜多稍微偏离，如果那样存在，那么可以说“这不偏离”，因为般若波罗蜜多超越了一切遍计所执，因此不应该说波罗蜜多不把色蕴做大，不把色蕴做小等等。所谓“更何况”，是指特别的含义。像那样说完之后，所说的那就是“我具有一切智智，即……
English
Those who do not abide close to... and both those who have become parts of things are because of discrimination itself, this is in terms of its own nature. If it is thought that it can be cognized, that it can exist for a long time, this is also in terms of its own nature. The so-called "accumulation" is because there is no complete inclination. The so-called "diminution" is because the wisdom that has completely inclined does not possess this characteristic. The so-called "not doing" is because there is no result, so it will not arise. The so-called "there is this name" refers to what you have said. The so-called "that" refers to why should it exist for a long time, etc.? Completely clarifying is for the sake of being able to understand. It means that from form to Buddhahood itself is not. Among all phenomena such as form, there is no phenomenon, because form and so on are the nature of realization, the essence of realization, therefore it is the meaning of Prajnaparamita. Therefore, for any phenomenon, it cannot exist for a long time, nor can it not be done. When the sthavira asks "by what name", clarifying with one's own desired Mahayana Paramita, that is, "not making form large, not making form small", it means that the completely established dharma is not made into a large form, the imputed dharma is not made into a small form, this should be applied to everything. The so-called "not gathering" is because Nirvana has been attained. The so-called "not being distracted" is because of inversion. The so-called "if it is so" also refers to Prajnaparamita not making form large, not making form small. The meaning is that if the Paramita deviates slightly, if it exists in that way, then it can be said "this does not deviate", because Prajnaparamita transcends all imputations, therefore it should not be said that Paramita does not make form large, does not make form small, and so on. The word "what need to mention" refers to the meaning of special. After saying it like that, what is said is "I possess all-knowing wisdom, that is...
Chinese
等等之类说的就是这些。以前的经书中，虽然有“如果那样寻找”等等的说法，但却没有引用那样的论述。那为什么呢？因为要引用“这不是与般若波罗蜜多的因相符”这句话。与一切法不可得之自性的薄伽梵母的因相同，什么样的果与执着众生有关呢？如果能见到众生以及他们的烦恼和清净，那时这就是极大的近取。这样一来，为了使一切众生完全从痛苦中解脱，所有这些菩萨的正精进也会被视为有相的执着。没有波罗蜜多的行为，更不用说观察其他法了，这是什么意思呢？因为这个意旨与经的意义完全相关，所以才说“更不用说观察什么了”，我们完全抛弃了它，这是指阿阇梨的观点。现在怀疑“那为什么呢？”，众生如何，就如何以众多名称宣说般若波罗蜜多。
English
And so on, that's what it says. In the old texts, although there are statements such as "If you search in that way," they do not cite such arguments. Why is that? Because they cite the statement, "This is not in accordance with the cause of the Prajnaparamita." What kind of result, similar to the cause of the Blessed Mother, whose nature is that all phenomena are unobservable, is related to the attachment to sentient beings? If one were to see sentient beings and their defilements and purifications, then that itself would be called a great object of close attention. In that case, for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, all this right effort of the Bodhisattva would also be considered an imputation of characteristics. Without the practice of the Paramitas, what need is there to even mention looking at other dharmas? This is the intention. Because this very meaning of the intention is perfectly related to the meaning of the Sutra, it is taught that "what need is there to even mention looking?" We have completely abandoned it, which refers to the view of the Acharya. Now, suspecting "Why is that?", just as sentient beings are, so too is the Prajnaparamita taught with many names.
Chinese
由于没有，所以是空性的宣说，在那里也是名为真实成就力量，意思是稍微没有，这正是意义。如此，对于这部般若波罗蜜多，以伟大的自性和广大的听闻而欢喜，并且明显增长的，尊者舍利子以两种方式再次询问菩萨，并且菩萨的死亡、转移、出生和毁灭的时间的量也开始进行，名为信奉。对于“这是这样”而执着自己的体性，以及“这里是这样的修行”而执着修行，就是信奉。意思是说会那样做。说“那样做”就是从措若中宣说，所以是内措。信奉的因，用三个词语说其他行境止息，就是不犹豫。对于那个，向其他道路宣说就是犹豫。怀疑就是犹豫。愚昧就是名为没有修行，是其他三种行境。愚昧不是证悟。名为变得愚昧，就是变得愚昧。对于罗希达等，也是因为种姓的集合。多久时间使用，意思是对于像这样的特别信奉，因为在短时间内使用，所以是为了修行。名为守护正理的宣说，是长时间使用，也就是度母们。为了守护那些，并且完全是这个正理，所以长时间思考并且守护正理，因缘是尼尼。以及“意义”，是因为成就空性的相。名为意义的正理，是因为那个本身有道理。名为法性，是因为行走在教法上。名为法性正理，是因为那个本身以简略指示和广说等方式。名为随行，是因为随之寻求。名为随之寻求，是因为那样知道。名为随之证悟，是为了其他人们。为什么呢，是因为从哪个征相。以“任何”等说了征相。名为“我见到了导师”，就是我见到了。
English
Because there is not, it is the declaration of emptiness, and there also is called truly accomplishing power, meaning slightly not, this is exactly the meaning. Thus, for this Prajnaparamita, with great self-nature and vast hearing, joy increases manifestly, the venerable Shariputra asks the Bodhisattva again in two ways, and the Bodhisattva's death, transference, birth, and destruction time's measure also begins, called devotion. For "This is like this" holding one's own nature, and "Here is such practice" holding practice, is devotion. It means that it will do so. Saying "do so" is declaring from Tsoro, so it is Netsö. The cause of devotion, with three words saying other states cease, is not hesitating. For that, declaring to other paths is hesitating. Doubt is hesitation. Ignorance is called no practice, is the other three states. Ignorance is not realization. Called becoming ignorant, is becoming ignorant. For Lohita etc., also because of the collection of lineage. How long to use, meaning for such special devotion, because using in a short time, so it is for practice. Called guarding the right principle's declaration, is using for a long time, that is, the Taras. In order to guard those, and completely is this right principle, so thinking for a long time and guarding the right principle, the cause is Nini. And "meaning," is because accomplishing the characteristic of emptiness. Called the meaning's right principle, is because that itself has reason. Called Dharma-nature, is because walking on the Dharma. Called Dharma-nature right principle, is because that itself in a brief indication and extensive explanation etc. way. Called following, is because following to seek. Called following to seek, is because knowing that way. Called following to realize, is for other people. Why is it, because from which sign. With "any" etc. said the signs. Called "I saw the teacher," is I saw.