Tibetan
པའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་ བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་དྲི་བ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་དོན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་
Chinese
因为对于那个意义来说是不合理的。所谓“变成了瞎子”是指像瞎子一样，因为自己无法领悟真如。完全没有引导者是因为没有引导者。因此，因为自己和他人都不具备完整的能力，所以是不具足善缘的。进入一切智之道是指以信解而行持的阶段。随之获得是指证悟。所谓“获得了眼睛”是指以完全掌握智慧之力的力量，对于布施等也像智慧一样，为了获得圆满菩提的意义，在一切形式和一切时间都是因的自性。那个本身，以及从它之外的所有波罗蜜多，对于无上圆满菩提来说，因的自性是依靠智慧波罗蜜多的力量而产生的。因此，要对它给予极大的尊重。这样，就像对导师一样，也要安住在智慧波罗蜜多中，世尊的回答是不知满足，并且问我其他想法，其含义是“你想要寻找什么？”。所谓“如何现证智慧波罗蜜多”是指要显现趋向。这里也不是询问现证智慧波罗蜜多的方式，而是询问现证智慧波罗蜜多的果。所谓“不观察色法是否现证”是指要使无色法显现。所谓对智慧波罗蜜多进行现证是指，对于色法等一切法，以遍计所执和依他起的自性显示为无，并且使圆成实的自性像虚空一样显现。这就是对智慧波罗蜜多进行现证。现证的智慧波罗蜜多，是因为对于色法等来说是无，所以是具有力量的意义。所谓“对色法进行现证”的说法，因为以前的论师们没有解释过，所以本身就是没有意义的。所谓“这不产生任何法”是指对于一切法都不存在的彼岸
English
Because it is unreasonable for that meaning. The so-called "becoming blind" means being like a blind person, because one cannot realize Suchness oneself. Completely without a guide is because there is no guide. Therefore, because neither oneself nor others possess complete abilities, one is not endowed with good fortune. Entering the path of omniscience refers to the stage of acting with faith and understanding. Subsequently obtaining refers to realization. The so-called "obtaining eyes" means that with the power of fully mastering the power of wisdom, even for generosity and so on, like wisdom, in order to obtain the meaning of perfect Bodhi, in all forms and at all times, it is the nature of the cause. That itself, and all the Paramitas other than it, for the supreme perfect Bodhi, the nature of the cause arises by the power of the Wisdom Paramita. Therefore, great respect should be given to it. In this way, just as one abides in the teacher, one should also abide in the Wisdom Paramita, the Lord's answer is not knowing satisfaction, and asking me other thoughts, the meaning of which is "What do you want to seek?". The so-called "How to directly realize the Wisdom Paramita" means to manifest inclination. Here, it is not asking about the way to directly realize the Wisdom Paramita, but rather asking about the fruit of directly realizing the Wisdom Paramita. The so-called "not observing whether form is directly realized" means to make formless phenomena manifest. The so-called direct realization of the Wisdom Paramita means that for all phenomena such as form, it is shown to be non-existent in the nature of the completely imputed and dependent origination, and to make the nature of the perfectly established like space manifest. This is the direct realization of the Wisdom Paramita. The directly realized Wisdom Paramita is the meaning that it is powerful because it is non-existent for form and so on. The statement "directly realizing form" is meaningless in itself because it has not been explained by previous teachers. The so-called "this does not produce any Dharma" means the other shore where all Dharmas do not exist.
Tibetan
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ་སོར་གཏོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གང་ཡང་གཟུང་བར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དེའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གནས་སྐབས་ དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་
Chinese
无分别任运 成就的智慧即称为般若波罗蜜多。彼时，没有其他的法存在，因为般若波罗蜜多能各自建立。因此，当任何法都不建立时，那时才算得上是般若波罗蜜多。然而，如果在那法身的境界中，连一切智也不视为是不同的，因此也会变成不建立，以这样的想法提问，即世尊，什么是般若波罗蜜多？如所缘而不如是建立等等。般若波罗蜜多是无分别，即平等性，所缘和能缘的自性存在，任何被执取的法都不是所缘，因此如是亲近所缘，则不如是建立。名称是指显示事物的声音。显现造作是指后后的彼之决定识，以及以彼为先导者，即是名言。世尊，如何建立呢？般若波罗蜜多即是一切智来建立，因为在世俗中存在，所以提问如何建立。如是不建立，如是建立，即在无分别的境界中，般若波罗蜜多本身是以一切智的自性而存在的，因此说对一切智进行建立，也说对任何法都不建立。世尊，乃至等等。稀有啊，因为一切法在那境界中都是不存在的，因此不是生，也不是灭，所以那境界 因为不生不灭，所以说是各自安住。对于安住和不安住两者，都是因为分别念的缘故而说，即不是安住，如果是那样，即是亲近安住
English
Non-conceptual spontaneous Wisdom that is accomplished is called Prajñāpāramitā. At that time, there are no other dharmas, because Prajñāpāramitā establishes each separately. Therefore, when no dharma is established, then it is counted as Prajñāpāramitā. However, if even omniscience is not seen as different in the state of Dharmakāya, therefore it will also become non-establishment, with this thought, the question is asked, namely, Blessed One, what is Prajñāpāramitā? Like the object of focus, it is not established as such, and so on. Prajñāpāramitā is non-conceptual, that is, equality, the nature of the object of focus and the subject of focus exists, any dharma that is grasped is not the object of focus, therefore, as it closely focuses, it is not established as such. The name is the sound that shows the object. Manifest fabrication is the definitive consciousness of the subsequent, and that which precedes it is terminology. Blessed One, how is it established? Prajñāpāramitā is established as omniscience, because it exists in conventional truth, so the question is asked how it is established. As it is not established, so it is established, that is, in the state of non-conceptuality, Prajñāpāramitā itself exists in the nature of omniscience, therefore it is said to establish omniscience, and it is also said that no dharma is established. Blessed One, how long, and so on. It is wonderful, because all dharmas do not exist in that state, therefore it is not born and does not cease, so that state because it is unborn and unceasing, it is said to abide separately. For both abiding and non-abiding, it is said because of conceptualization, that is, it is not abiding, if that is the case, it is close to abiding.