Tibetan
ག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དམ་ཡིད་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ནོ། །གཉིད་མཐུག་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་མཚན་མར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། འདི་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་མཚན་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ནུས་ཞེས་ཅི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གང་ཞིག་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཚན་མར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མི་མཛད་དོ། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་མི་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། དོན་དམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞི་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གདོན་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ནོ། ། དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་པོ་ནས་རིང་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ
Chinese
所说“将在何处回向”呢？就是指不忆念或不领会。对于他人，心本身或无心这二者也是相同的含义。那么，在何时才能真正回向呢？所说“彼”等，其中“彼”字具有“如果”的含义。如同深度睡眠、饱胀、昏厥的状态一样，不对事物进行意念，就不是颠倒的对治。然而，仅仅是看见事物，却以智慧之眼错误地运用，并不领会事物的本质，这就是它的含义。所说“像这样也”，是接近的意思。如果疑惑以相状来执著和回向如何不相违背才是合理的呢？因此说道：“此乃彼”等。菩萨，即佛等，以及善根等，随喜等心，所有这些都是依赖于世俗谛而接近目标。依赖于胜义谛，则所有以相状来执著和不以相状来执著都不是目标。因此，以相状来执著和回向，所有这些都是以善巧方便的力量，对于菩萨们来说是合理的，这是它的意图。同样，对于这位善巧方便者，什么是方便呢？所说“对于这位善巧方便者”等。“由于不具备听闻”，是指“对于此”或“在此”的剩余部分。对于般若波罗蜜多，凡是回向的，那本身就是福德的行为，进入其中是无法执取的，这是相关的。所说“于彼”是指在那样的存在中。应该说“不要在那时那样说”。所说“这是什么”呢？即“凡是”等。如果不依赖于此也能那样做到吗？为什么呢？因为疑惑而说道：“那些行也止息了”等。意思是这样的：如果不依赖于般若波罗蜜多，对于回向，凡是我的事物，以及凡是行，那些将要真实存在的事物，
English
What is meant by "where will it be dedicated"? It refers to not remembering or not comprehending. For others, the mind itself or the absence of mind are also the same in meaning. So, when will there be a true dedication? The words "that is," where "that" means "if." Like deep sleep, fullness, or fainting, not focusing on things is not the antidote to reversal. However, merely seeing things and misusing them with the eye of wisdom, not comprehending their essence, that is its meaning. The phrase "like this also" means approaching. If there is doubt about how clinging to characteristics and dedication are not contradictory, it is said, "This is that," and so on. Bodhisattvas, such as Buddhas, and roots of virtue, and minds of rejoicing, all of these rely on the conventional truth to approach the object. Relying on the ultimate truth, all clinging to characteristics and non-clinging to characteristics are not objects. Therefore, all clinging to characteristics and dedication are reasonable for Bodhisattvas through the power of skillful means, that is its intention. Similarly, for this skillful means, what is the means? It is said, "For this skillful means," and so on. "Because of not possessing hearing" refers to the remainder of "for this" or "in this." For the Prajñāpāramitā, whatever is dedicated is itself an act of merit, and entering into it cannot be grasped, this is related. "There" means in that kind of existence. It should be said, "Do not say that at that time." What is said, "What is this"? That is, "whatever," and so on. If one can do that without relying on this, why? Because of doubt, it is said, "Those formations also cease," and so on. The meaning is this: if one does not rely on the Prajñāpāramitā, for dedication, whatever is mine, and whatever are the formations, those things that will truly exist,
Chinese
因此，这是执着于相，因为一切都在分别。执着于相而分别，以及回向，如来们不会随喜。美好的食物如同毒药，这即是回向。因此，不应如此回向。也不应学习它，这就是说。止息，是指如先前所说，已逝去的就是灭尽。我的事物，是指内在的自性之色等蕴聚所真实摄持，以及如来等的身体。诸行也是，是指善根和随喜之心等。世俗谛中也说以止息为对境的体性不应理，胜义谛中也说寂静等。寂静是遍计所执的体性，因为从根本上没有产生。空性是遍计所执的体性空，是他空的自性。 离戏论，是指以戏论为空的圆成实性，因为是非戏论的体性。然而，因为我的事物和诸行不是存在，也不是近取，即使如此，如实地以真如为衡量，也是对不如实的分别。对于不如实，具有如实的认识，以强烈的我执近取，将非戏论回向于圆满正等菩提。因此，说什么呢？即其善根等，以及完全的涅槃等。其中的“也”字是特别的意思。因为极度执着于相等等是不合理的。有毒，是因为使人愚痴和死亡。有刺，是因为长久以来真实地进入颠倒的见解之中。这用比喻来显示，例如说，美好是因为颜色等极为殊胜。然而，是指如果也
English
Therefore, this is clinging to characteristics, because everything is discriminating. Clinging to characteristics and discriminating, and dedicating, the Tathagatas do not rejoice. Good food is like poison, this is dedication. Therefore, one should not dedicate in this way. One should not learn it either, that is to say. Cessation means that as previously said, what has passed away is exhausted. My things refer to the aggregates such as the internal self-nature of form, which are truly grasped, and the bodies of the Tathagatas and others. Actions also refer to the roots of virtue and the mind of rejoicing, and so on. In the conventional truth, it is said that the nature of focusing on cessation is unreasonable. In the ultimate truth, it is also said to be peaceful and so on. Peace is the nature of the completely imputed, because it has not arisen from the beginning. Emptiness is the emptiness of the completely imputed nature, which is the nature of other-powered. Devoid of characteristics means that the perfectly established is empty of characteristics, because it is the nature of non-characteristics. However, because my things and actions are not existent, nor are they closely grasped, even so, measuring reality as it is, it is a discrimination of what is not real. For what is not real, having the understanding of what is real, with strong self-grasping, closely grasping, dedicating the non-conceptual to perfect and complete enlightenment. Therefore, what is said? That is, its roots of virtue and so on, and also complete Nirvana and so on. The word "also" in it has a special meaning. Because it is unreasonable to be extremely attached to characteristics and so on. Poisonous, because it makes people ignorant and die. Thorny, because for a long time it has truly entered into inverted views. This is shown by example, for example, saying that it is good because the color and so on are extremely excellent. However, it means if also
Tibetan
་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ལ། ཤི་བའི་ནུས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རོ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བར་བྱེད་པས་ན་མྱངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ནའོ། ། ལོག་པར་ཁ་དོན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ལའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དོན་ལ་ཤེས་ཤིང་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་གསུངས་པ་ལ། དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དུག་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་མང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་དྲི་བར་མཛད་དེ། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུ
Chinese
的意思。然而，叫做“然而”的是无论如何做的意思。叫做“智者们”的是特别了解的人们。具有孩童的自性是因为具有毒，因为没有领悟死亡的能力。具有邪慧的自性是因为以利益和安乐作为虚假的标签而品尝味道。叫做“思考”的是因为对颜色等产生贪执。因为进行品尝，所以是品尝，即完全享受。叫做“请求之时”的是指最后。成熟是指果实。叫做“错误执持”的是因为在危险的时候颠倒执取。叫做“错误认识”的是指思考的时候。 叫做“错误表达”的是指一次又一次显现的时候。善说的是指般若波罗蜜多的自性。在意义上了解是指通过听闻等善行。没有理解是指没有证悟。叫做“完全回向”的“叫做”这个词是指圆满的意思。像那样完全回向那个，叫做“对于谁说了这个”，变成毒性，这里毒是指使无意义的能力。因此，叫做“因此”的是指接近总结。像这样，通过这个，没有依靠般若波罗蜜多，就不能进入完全回向的行为，这样来总结。如何正确地完全回向，那以随行的方式多次由圣者弥勒自己已经显示了。现在为了正确地显示般若波罗蜜多，世尊劝请了住持善现自己，为了随顺摄受他的所化众生。另外，因为想要住持显示正确完全回向的方式，所以向住持自己提问，又以“他如何学习”等，叫做“应当完全摄受”的是指这里完全摄受是指随喜。回答是善现说的，叫做“菩萨乘者”等等，其他没有见到很多经函的人如何完全摄
English
It is the meaning of. However, the term "however" means doing it in any way. The term "scholars" refers to those who know especially. Having the nature of a child is because it has poison, because it has not realized the power of death. Having the nature of corrupt wisdom is because it tastes the flavor by falsely labeling benefit and happiness. The term "thinking" is because of attachment to colors and so on. Because it is tasted, it is tasting, that is, fully enjoying. The term "at the time of request" refers to the end. Maturation refers to the fruit. The term "wrongly grasping" is because of grasping perversely in dangerous times. The term "wrong knowledge" refers to the time of thinking. The term "wrongly expressing" refers to the time of manifesting again and again. Well-spoken refers to the nature of the Perfection of Wisdom. Knowing in meaning means through good deeds such as hearing. Not understanding means not realizing. The word "called" in "completely dedicate" refers to the meaning of completion. Like that, completely dedicate that, called "to whom this was said", it becomes poisonous, here poison refers to the ability to make meaningless. Therefore, the term "therefore" refers to the near summary. Like this, through this, without relying on the Perfection of Wisdom, one cannot enter the act of complete dedication, thus concluding. How to correctly and completely dedicate, that has already been shown many times by the noble Maitreya himself in a following manner. Now, in order to correctly show the Perfection of Wisdom, the Blessed One urged the Elder Subhuti himself, in order to subsequently accept his disciples. Furthermore, because he wanted the Elder to show the correct way of complete dedication, he asked the Elder himself, and also with "how should he learn", the term "should be completely accepted" refers to here, complete acceptance refers to rejoicing. The answer is spoken by Subhuti, called "Bodhisattva Vehicle" and so on, how do others who have not seen many sutras completely