Tibetan
་པའི་བརྫུན་པ་ཉིད་མེད་དེ་དོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དོར་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རག །སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དོན་མེད། །དེ་མེད་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཡང་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་ ཏུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་འདིའི་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཟད་པ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལ་གཟུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཞེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདོད་པ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཡང་གཞན་དབང་ལ། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་བཟང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་མེད་ཀྱང་སྐྲའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བཀའ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་ དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་འདི་བདག་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཞེས་དོན་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལྟུང་བ་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གང་ཞིག་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཐར་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་མ་དག་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་བཅས་གྲུབ་པ་འཇིག་པ་དང་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པའི་གཏམ་ཡང་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྒྱུ་མ་མཚུངས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གྲགས་པའི་འདོད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང༌། འདི་ཡང་རིང་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྩོད་པ་རང་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་བླངས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའོ། །དངོས་པོ་ འདི་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །གང་དག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྒྲིབ་པས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པ་དོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན། གཞན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མདོ་སྡེ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་གཞན་ཡིན་གནས་འཛིན་ཏོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བར་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་དང་གླིང་
Chinese
，因为虚假的自性并不存在，而是无意义地真实显现。因此，对于他起自性，也要舍弃以仅仅是错觉之身的了知，通过观修无有分别而趋入空性。因此，首先观修三界仅仅是识者，对于这些人来说，在必定区分的部分的境地中，是瑜伽行者的住处。正因为如此，《辨中边论》中说：义与有情及我相，各别显现无生起，此识无义故，彼无故此亦无。非真唯是遍计性，由此于此得成立，以无有故非如是，彼灭故说为解脱。这段话的意思是，因为显现如何生起，所以它不是那样存在的。但也不是完全没有，因为仅仅是错觉而生起。再次，为什么不认可它的不存在呢？因为，彼灭故说为解脱。这些是想要成为瑜伽行者，认为唯识是胜义谛者，以各种方式将心投入其中，如空性刹那等，仅仅以分别而假立的差别。认为识的自性是胜义谛，说胜义谛存在的空性是名言有、世俗有、他起胜义有的人，是已经背离了教法。因此，应当理解，他的观点是显现如同影像般生起。如果有人通过远离一和多的力量，证悟了非真实性，并且不认可在他起自性上，彼灭故说为解脱。然而，他们说如幻术般的自性，以及具有不可忍受的观察之特征的自性，是了知之自性的近取，是现证空性，是获得法身者，对于这些人来说，在领悟世尊法身之时，说错觉没有平息，这并不是很好。对于我们来说，在显现为非真实时，并没有错觉。然而，对于非彼者执
English
, because the false nature does not exist, but appears truthfully without meaning. Therefore, for other-dependent nature, one must also abandon entering into emptiness by knowingly cultivating non-discrimination with a body that is merely an illusion. Therefore, for those who first cultivate the three realms as being only consciousness, for these people, in the state of the part that must be distinguished, is the abode of the Yogacara. It is precisely for this reason that it is said in the Discrimination of the Middle and Extremes: "Objects, beings, and the appearance of self, Appear separately without arising. This consciousness is without object, Because that is without this also is without. Not truly, only completely imagined nature, Therefore it is established in this. Because of non-existence, it is not like that, Because its cessation is said to be liberation." The meaning of this passage is that because appearance arises in such a way, it is not like that existing. But it is not completely non-existent, because only illusion arises. Again, why is its non-existence not accepted? Because, "Because its cessation is said to be liberation." These are those who want to become Yogacarins, who consider only consciousness to be the ultimate truth, and who in various ways put their minds into it, such as emptiness in an instant, etc., distinctions that are merely imputed by discrimination. Those who consider the nature of consciousness to be the ultimate truth, and who say that emptiness existing as the ultimate truth is nominally existent, conventionally existent, and other-dependent ultimately existent, are those who have turned away from the teachings. Therefore, it should be understood that his view is that appearances arise like images. If someone realizes non-reality through the power of being separated from one and many, and does not accept that on other-dependent nature, "Because its cessation is said to be liberation." However, they say that the nature like an illusion, and the nature that has the characteristic of unbearable examination, is the proximate cause of the nature of knowledge, is the direct realization of emptiness, is the one who obtains the Dharmakaya, for these people, at the time of realizing the Dharmakaya of the Bhagavan, saying that the illusion has not subsided is not very good. For us, there is no illusion when appearing as non-real. However, grasping at what is not that as that.
Chinese
如果是这样，那么对于主张有相识的人来说，这个定义是合理的，但对于中观派来说则不然。例如，虚假的、不真实的显现，如何能说显现不是错觉呢？对于患有眼翳的人来说，即使没有毛发，毛发的显现也不是错觉。然而，执着于外在的毛发，在佛经和世俗中也被称为错觉。因此，以显现为自性的识被称为胜义谛。胜义，即超越世间的智慧之义，被称为境。因此，主张有相识的人自称是中观派，这是毫无意义的。因为他们不了解从有和无中解脱出来的胜义空性，将识的断灭说成是断灭，将堕落视为所欲，因恐惧无常而认为他自在耗尽即是解脱，这仍然只是影像。因为即使在轮回的状态下，各种各样的烦恼和各种各样的痛苦的自性显现，也是无法忍受的。因此，不应超越真如的自性。必须承认不执着于一切烦恼和痛苦的解脱。因此，将不清净的、如幻的识流的止息，不执着于烦恼和痛苦的极致，以及如幻的、清净的智慧流的生起，称为解脱。不清净的、显现为色法的识，即是色法。它的灭亡，即是其他清净的生起，这仍然只是影像。关于这一点，我们在论证无自性中已经详细阐述：有相的成立和毁灭，以及任何关于相的言说，都接近寂灭。因为说幻象和幻象的相似性是存在的，所以说错觉的平息是不存在的。因为幻象本身，其他的名声的欲望，这欲望本身就是正直的。而这长久以来不稳固的诤论，无论安住于何处，都被采纳了。
English
If so, then for those who assert consciousness with aspects, this definition is reasonable, but not for the Madhyamikas. For example, how can it be said that the appearance of something false and untrue is not an illusion? For someone with cataracts, even if there is no hair, the appearance of hair is not an illusion. However, attachment to external hair is also called illusion in the scriptures and in the world. Therefore, consciousness with the nature of clarity is called the ultimate truth. Ultimate, meaning the wisdom beyond the world, is called the object. Therefore, those who assert consciousness with aspects proclaim themselves to be Madhyamikas, which is meaningless. Because they do not understand the ultimate emptiness that is liberated from existence and non-existence, they say that the cessation of the stream of consciousness is cessation, they regard falling as desirable, and they do not say that liberation is the exhaustion of other-dependence due to fear of impermanence, this is still just an image. Because even in the state of samsara, the manifestation of the nature of various afflictions and various sufferings is unbearable. Therefore, one should not transcend the nature of suchness. Liberation, which does not cling to all afflictions and the ultimate of suffering, must be acknowledged. Therefore, the cessation of the impure, illusory-like stream of consciousness, not clinging to the ultimate of afflictions and suffering, and the arising of the illusory-like, pure stream of wisdom, is called liberation. The impure consciousness that appears as form is form. Its destruction is the arising of another pure one, which is still just an image. We have explained this in detail in the proof of no-self-nature: The establishment and destruction of the aspected, and any talk about aspects, are close to pacification. Because saying that the similarity of illusion and illusion exists, it is said that the pacification of illusion does not exist. Because of illusion itself, the desire for other fame, this desire itself is upright. And this long-standing unstable dispute, wherever it abides, has been adopted.
Chinese
此等一切皆为广说。于此事物亦不住者，乃为不住。何者于无有之方而安住，彼等说为不住者，彼等亦唯是影像。何以故？事物无有乃是真如，于彼，色等显现之时，真实生起是不存在的，因为事物无有本身已作损害之故。彼于轮回之境亦是胜义谛，然由近取之障蔽所覆故，彼等是随许的。如是，此一切所缘皆是颠倒之自性，如何于所缘之时存在？是故，于证悟真如之时，必须承认先前存在的色等所缘是颠倒的。于真如，唯是彼之身体之故。如是，先前存在的色于后毁灭，名为解脱义，如何不是影像？其他则说声闻乘本身是影像，此不应理。影像将生起，经部中是未来时之授记。声闻乘先前已存在。是故，于薄伽梵母本身说为影像，是其他的安立。以颠倒之识而摧伏本身，即能成为殊胜，如是宣说，即是说“如是”等等。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦说“如是”等等，是易解的。彼即是真实存在的颠倒之因，因此为调伏者们真实生起之智慧波罗蜜多的意义而作近示，成办无上福德之生起，即是作近摄者。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是说。顺便将生起作近摄，而主要显示福德殊胜，作随顺关联者。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）其他等等，即于此赡部洲，从一千、二千、三千及十方世界之界中，入流果安住之福德，以及为其他所显示之福德与洲。