Tibetan
བ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སླར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདྲི་ཞེས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་སྔ་རོལ་དུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལ་མེད་པ་ཞེས་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་ པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མེད་པས་འདིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་བསྐྱོད་པས་དངས་པ་ཅན་ལ་ནི། །དངས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་བསལ་བས་ཡིན། །རང་སེམས་དག་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འདོད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་གློ་བུར་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་བྱས་པ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། །འོད་གསལ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དག་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་གློ་བུར་བའི་རྙོག་པས་རྙོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདིར་སེམས་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ།
Chinese
所谓的“瓦觉不存在”是指，尊者拉觉并非再次不存在。如果因为两种极端而对那个状态感到恐惧，就无法以任何一种方式来表达。为什么这样问呢？你所提出的辩论会变得合理吗？这样说了之后，尊者舍利子说，如果存在本身和不存在本身都不存在，那么无心性的特征也不会存在，为什么说无心呢？带着这样的想法，他说：具寿拉觉，那个无心性又是什么呢？然后，尊者拉觉考虑到其他的无心性特征，所以说无心。然而，由于之前处于具有染污的状态，并且进行分别念，所以从那个无心性中产生。现在，对于那个不存在，仅仅承认心本身不存在，所以说无心。因此，他说：具寿舍利子，那个无心是没有变化的，没有分别念的。因为像以前心的状态一样，没有变化和分别念，所以这里称为无心性的意思。圣者弥勒菩萨也这样说过：如同水被搅动后变得清澈，那清澈本身不是从其他地方产生的，而是因为它完全清除了污垢。对于自心清净来说，这个仪轨也是如此。心本来就被认为是光明，但它总是被突如其来的过失所损害。舍弃了法性的心之后，对于其他的心来说，光明本身不会在自性上成就。如同水本来是清澈的，但被突如其来的浑浊所污染一样，心本来是光明的，但被突如其来的过失所损害，因为没有证悟法性的心，所以对于其他的心进行普遍的分别念，并且不成就具有他者自在特征的自性光明。因此，心的真如，在这里是指心应该被认识的意图。
English
The so-called "Va-jyor does not exist" means that the venerable La-jyor is not non-existent again. If one is afraid of that state because of the two extremes, one cannot express it in any way. Why ask like that? Will the debate you are proposing become reasonable? After saying that, the venerable Shariputra said, if existence itself and non-existence itself do not exist, then the characteristic of no-mind will also not exist, why say no-mind? With this thought, he said: Venerable La-jyor, what is that no-mindness? Then, the venerable La-jyor, considering other characteristics of no-mind, said no-mind. However, because it was previously in a state of being defiled and engaged in conceptualization, it arose from that no-mindness. Now, for that non-existence, only admitting that the mind itself does not exist, so it is called no-mind. Therefore, he said: Venerable Shariputra, that no-mind is without change, without conceptualization. Because, like the previous state of mind, there is no change and no conceptualization, so here it is called the meaning of no-mindness. The noble Maitreya Bodhisattva also said: Just as water becomes clear after being stirred, that clarity itself does not arise from other places, but because it completely removes the dirt. For the purification of one's own mind, this ritual is also the same. The mind is inherently considered to be luminous, but it is always damaged by sudden faults. After abandoning the mind of Dharma-nature, for other minds, luminosity itself will not be achieved in its own nature. Just as water is inherently clear but is polluted by sudden turbidity, the mind is inherently luminous but is damaged by sudden faults, because the mind of Dharma-nature is not realized, so universal conceptualization is carried out for other minds, and the self-nature luminosity with the characteristic of other-dependence is not achieved. Therefore, the suchness of the mind, here refers to the intention that the mind should be recognized.
Tibetan
།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འདི་གང་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟློག་པར་བྱས་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་མི་བཟློག་པར་ནུས་ པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་གང་གི་ཚེ་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེར་རྙེད་པར་སླ་བའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡང་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་
Chinese
然后，名为“彼”的尊者拉布觉（rab 'byor）在对无心性进行正确阐述之后，尊者舍利子立即说了“好啊”，即“好啊，好啊”。“又”这个词的意思是“清晰”。什么清晰呢？正如您世尊所说，安住于无烦恼是殊胜的，如是宣说。什么是无烦恼呢？烦恼即是烦恼。所有阿罗汉都已从自己的相续中彻底断除了这些烦恼。如果有人能从他人的相续中阻止烦恼，那就可以说是安住于无烦恼。如何能做到呢？当他知道自己的对境等时，以无限的慈爱对待嗔恨等烦恼，那么，那些顺应善的一面的人，如僧团和功德林等，舍弃在那里容易获得的生存资具，前往远离众生的处所食用食物，完全从痛苦中解脱，不与众生相遇。如所说：声闻烦恼见，非是烦恼尽。是也。即使如此，在他人相续中没有烦恼，随之而来的自性智慧是无烦恼，使众生远离一切烦恼障碍的慈爱之相的等持是其他的无烦恼。还有，在《二万颂》的注释中说，声闻乘以从无烦恼的境界中完全清净的等持，是无烦恼的等持。在那里，也要理解为与他人相续中的烦恼境界相违背，否则，安住于无烦恼的人们会有什么差别呢？这是声闻乘对无烦恼的解释。在此，一切分别念的戏论都是烦恼，因为没有这些，所以远离分别念的等持就是烦恼。
English
Then, after the venerable Rab-byor, called "That," had correctly explained the absence of mind, the venerable Shariputra immediately said, "Well done," that is, "Well done, well done." The word "also" means "clear." What is clear? It is said that just as you, the Blessed One, have said that abiding in the absence of afflictions is supreme, so it is taught. What is the absence of afflictions? Afflictions are afflictions. All Arhats have completely eliminated them from their own minds. Whoever is able to prevent afflictions from the minds of others is said to abide in the absence of afflictions. How is it possible? When one knows one's own object, etc., and cherishes that sentient being with infinite love for afflictions such as hatred, then those who are in accordance with the virtuous side, such as the Sangha and Kundga-rab, etc., abandon the means of livelihood that are easily found there, go to a place away from sentient beings, eat food, and completely escape from suffering, and do not meet sentient beings. As it is said: The Hearers see afflictions, But afflictions are not completely abandoned. That's it. Even so, the wisdom of the nature that follows the absence of afflictions in the minds of others is the absence of afflictions, and the samadhi of the nature of love that makes sentient beings free from all afflictions is another absence of afflictions. Furthermore, in the commentary on the Twenty Thousand Verses, it is said that the Hearer Vehicle, with its samadhi that is completely purified from the realm of the absence of afflictions, is the samadhi of the absence of afflictions. There, it should also be understood that it is contrary to the realm of afflictions in the minds of others, otherwise, what difference would there be for those who abide in the absence of afflictions? This is the explanation of the absence of afflictions by the Hearer Vehicle. Here, all the elaborations of all discriminations are afflictions, and because there are none of these, the samadhi that is free from discriminations is afflictions.