Tibetan
་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་བ་ནི་འགོད་པ་སྟེ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་ ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་བག་ཚ་བའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེར་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་གང་དུ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆེན་པོ་ནི་བག་འཁུམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བག་ལ་བུམས་པ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་དད་པ་མེད་པ་དང་ཆུད་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ནི་གདམས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ནིའི་རྐྱེན་ནི་ཨོ་ན་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་སྟེ། དྷཱ་རི་ནི་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་ པའི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ཕན་ཡོན་རྣམ་ལ་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་བཤད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་དེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་དོན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཡང་གི་ཚིག་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གང་ཞིག་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ལན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བརྫོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སེམས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སླར་དེའི་དྲི་མ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་སེམས་གང་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་སྨྲ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་སུའོ། །གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོང་བའམ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ལ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ར
Chinese
是也。最初出生之时，心的收缩是安住，即中间的阶段是完全的萎靡。大的阶段是谨慎。以任何方式去思虑，在那里心的不欢喜是意向外散乱。再次哪里调伏且不向外散乱叫做殊胜的超胜。在那里，大的是收缩，恒常安住的习气是获得瓶。对于不欢喜恒常安住是调伏且向外散乱。如是不安住，对于已作和无有信心以及微小和中等和大的三个阶段合起来做。如是教言的果就近指示后作结尾，说“此即”等等。此即是远离不缘一切胜义谛法，心的收缩等等。彼即是此之教言，如是有些地方念诵，此即是般若波罗蜜多，对于一切法不缘之体性的智慧。此是教导，即从彼等之中真实地善加结合。如是安住说的是安住于此一切法不缘。彼即是此之教导和随顺开示，阿尼之因由奥那等产生，驮日如是。如是则首先决定生起之教言完全作完后，第二决定生起之利益所说是“其他又”等等。对于大者们说了四种利益，即对于应遍知的色等等法，是遍知，对于应断除的贪欲和嗔恨等等，是断除，对于应圆满的波罗蜜多等等，是圆满，对于应现前的三摩地等等，是各自所缘现前。对于彼等所缘的这些见解没有，叫做利益种类成就。于一切法不作慢心，说了乃至对于菩提心也不作慢心，在那里说了。此处是教义的略摄之义。
English
It is so. At the time of initial birth, the contraction of the mind is settling, that is, the intermediate stage is complete withering. The great stage is caution. In whatever way one thinks, there the mind's displeasure is the mind turning outwards. Again, where one subdues and does not turn outwards is called the supreme excellence. There, the great is contraction, the habit of constant abiding is obtaining the vase. For displeasure, constant abiding is subduing and turning outwards. Thus, not abiding, for what has been done and without faith, and the three stages of small, medium, and large, should be combined. Thus, the fruit of the instruction is shown near and then concluded, saying "This is it," and so on. This is it, which is separated from non-objectifying all ultimate truths, contraction of the mind, and so on. That is the instruction of this, as it is recited in some places, this is the Prajnaparamita, the wisdom of the nature of non-objectifying all phenomena. This is the teaching, which is truly well combined from those. Thus, abiding means abiding in this non-objectifying of all phenomena. That is the teaching and subsequent instruction of this, the cause of A is produced by Ona and others, Dhari is like that. Thus, first, after completely making the instruction of definite arising, secondly, the benefit of definite arising is said as "Other also," and so on. For the great ones, four benefits are said, that is, for the phenomena such as form that should be completely known, it is complete knowledge, for the desire and hatred, and so on, that should be abandoned, it is abandonment, for the Paramitas, and so on, that should be perfected, it is perfection, for the Samadhi, and so on, that should be manifested, it is manifesting each object separately. For those objects of focus, these views are not there, it is called the accomplishment of the kinds of benefits. Not making pride in all phenomena, it was said that even for the mind of enlightenment, one should not make pride, it was said there. Here, it is the meaning of the summary of the doctrine.
Chinese
因此，对于菩提心，说菩萨对于非常骄慢的境地不生骄慢，这本身就证明了对于一切法都不生骄慢。由此，对于应当完全了解的事物，就完全了解；对于应当断除的事物，就断除；对于应当完全圆满的事物，就完全圆满；对于应当显现的利益，就从意义上成就。如是，主要说对于菩提心不生骄慢，这被称为“其他”，是相对于出离的诀窍而言的“其他”之词。所谓“行持”，是指在道位时行持。所谓“修习”，是指在个别证悟时如实生起。所谓“如是学习”，是指不生骄慢本身就应当如是学习。如何以菩提心也不生骄慢呢？所谓“以彼亦”，是指针对菩萨们，因为具有某种进入之心，所以众生也被称为菩萨。 “又”这个词是为了表示差别。因为他超越了一切众生，所以菩萨们也认为，如果连这个也不生骄慢，那其他法则更不用说了。为什么呢？这是指不生骄慢。以何种方式呢？回答说，这样，心即是无心，心的词语是指遍计和分别。对于圆满成就来说，无上圆满菩提心，由于其法性的本质超越了一切遍计和分别的相状，所以没有心的相状。因此，被称为无心。因此说，心的自性是光明，法性是心的自性是光明，因此它是无心，没有遍计和分别的心。
English
Therefore, regarding the mind of enlightenment, it is said that Bodhisattvas do not become arrogant in the realm of extreme arrogance, which itself proves that one does not become arrogant towards all dharmas. Thus, for things that should be fully understood, they are fully understood; for things that should be abandoned, they are abandoned; for things that should be completely perfected, they are completely perfected; and for benefits that should be manifested, they are accomplished in meaning. Thus, it is mainly said that not being arrogant towards the mind of enlightenment itself is called "other," which is the word "other" in relation to the key instructions of renunciation. The so-called "practice" refers to practicing during the stage of the path. The so-called "meditation" refers to arising correctly during individual realization. The so-called "thus to learn" means that one should learn in this way by not being arrogant itself. How can one not be arrogant even with the mind of enlightenment? The so-called "with that also" refers to Bodhisattvas, because beings are also called Bodhisattvas because they possess a certain entering mind. The word "also" is to indicate a distinction. Because he surpasses all sentient beings, Bodhisattvas also believe that if even this is not arrogant, then other dharmas need not be mentioned. Why is that? This refers to not being arrogant. In what way? The answer is, in this way, the mind is no-mind, the word mind refers to pervasive conceptualization and discrimination. For complete accomplishment, the unsurpassed, perfectly complete mind of enlightenment, because its nature of dharmata transcends all characteristics of pervasive conceptualization and discrimination, it does not have the characteristic of mind. Therefore, it is called no-mind. Therefore, it is said that the nature of mind is luminosity, the nature of dharmata is that the nature of mind is luminosity, therefore it is no-mind, there is no mind of pervasive conceptualization and discrimination.
Chinese
这是为了知晓的意义。如何知晓呢？心的自性是光明，因为心与贪欲等既非完全相应，也非不相应，即在各自的凡夫阶段，贪欲和嗔恨等生起之时，也像虚空一样不被一切垢染所染污，因此说为并非完全相应。再次，对于成佛者而言，心不与突发的烦恼相应，因此安住于自性清净，不再产生那些垢染，所以是明亮的。就像未被云等染污的虚空一样，说为并非不分离。因为如果先前是完全相应的，因此也会分离。因为即使在先前具有垢染的阶段，也因自性清净而与它们并非完全相应，因此后来也说为并非不与它们不相应。具寿善现，您怎么想，无心的心是存在的吗？这指的是什么呢？就像说心，对于具寿善现而言，在其阶段也以心的名义称说，因此以无心的体性，心会成为存在。因此提问，因此具寿善现说：心的体性或菩萨的体性存在于其中，这样说。然而，以不可言说的自性，以极其清净的名称称说其存在的时间。否则，因为无法进行称说。追随先前的力量，说心即是说无心，这是以这样的意图来表达吗？具寿舍利子，您怎么想，无念本身，这无念本身，是存在于其中，还是不存在于其中，或者会到来或指向于其中吗？这是因为在无心状态下，无论说存在还是不存在都是不应说的，这是趋向于两种极端的意图。正因为如此而说：具寿
English
This is for the purpose of knowing. How is it known? The nature of the mind is luminosity, because the mind is neither completely associated with desire and so on, nor is it not associated, that is, in the respective stages of ordinary beings, even when desire and hatred and so on arise, it is not stained by all defilements like the sky, therefore it is said to be not completely associated. Again, for those who have become Buddhas, the mind is not associated with sudden afflictions, therefore it abides in its own nature of purity, and it does not generate those defilements again, so it is bright. Like the sky that is not stained by clouds and so on, it is said to be not inseparable. Because if it were completely associated before, therefore it would also be separated. Because even in the previous stage with defilements, it is not completely associated with them because of its own nature of purity, therefore it is also said that it is not not associated with them later. Venerable Subhuti, what do you think, does the mind without mind exist? What does this refer to? Just like saying mind, for Venerable Subhuti, in his stage it is also called by the name of mind, therefore with the nature of no mind, the mind will become existent. Therefore, he asks, therefore Venerable Subhuti said: Does the nature of the mind or the nature of the Bodhisattva exist in it, he says this. However, with the nature of unspeakable, with the name of extremely pure, he speaks of the time of its existence. Otherwise, because it is impossible to name it. Following the previous force, saying that mind is saying no mind, is this expressed with such intention? Venerable Shariputra, what do you think, is non-thought itself, does this non-thought itself exist in it, or does it not exist in it, or will it come or point to it? This is because in the state of no mind, it is not appropriate to say either existence or non-existence, this is the intention of tending towards two extremes. It is said for this very reason: Venerable