Tibetan
ད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཡངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འདོད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་རྣམས་ལ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་
Chinese
如果认为这是过失，那就不是这样。如果认为空性是过失，就会对所知的事物愚昧，并且对一切所知的事物进行诽谤，因此会投生到恶趣中。如果为了佛法而努力，以及为了从痛苦中解脱而努力，那就是欺骗他人。对于应学之处会变得懈怠，而具有人我见者则不是这样。因此（经中）说：‘没有修身’等等，因为不安住于随顺寂静的行为等等。‘没有修戒’是指对于应学之处变得懈怠的缘故。‘没有修心’是指因为没有与戒律完全相应而没有广阔，并且不能迅速地趋向于三摩地，因为没有这些的缘故。如果有人在同一时间对这些产生轮回的痛苦，以及厌离等等，即使生起三摩地，但由于所缘的并非如实之义，因此不是过失的对治。因此，被称为邪定，即是说没有修心。‘没有修慧’是指不如实地完全不知晓法的无我。智慧散乱是指对于颠倒之义显现执著的缘故。因此，如同绵羊般愚钝的自性者，是因为不听取他人所说的好话，并且自己也不说好话的缘故。智慧完全退失是指因为未获得的完全退失，而从超世间的智慧中完全退失的缘故。‘这些’等等，对于色进行执著，以及显示色是无常的，是指般若波罗蜜多的影像，这是主要的。这些也是将大乘颠倒解释的人们。因此，显现为色的行相识，而不是外境的意义。即使如此，有些人也会念诵：‘对于如同外境般显现的诸法，遍计所执即是色。’如果是这样，如果行相的自性变成无常，那么那时就会坏灭。
English
If one considers this a fault, then it is not so. If one considers emptiness a fault, one will be ignorant of knowable things and slander all knowable things, and therefore will be born in the lower realms. If one strives for the Dharma and strives for liberation from suffering, it is deceiving others. One will become lax in the objects of training, but one who has a view of self is not like that. Therefore, it is said, 'Not cultivating the body,' etc., because one does not abide in accordance with peaceful conduct, etc. 'Not cultivating morality' means because one becomes lax in the objects of training. 'Not cultivating the mind' means because one is not completely in accordance with morality and there is no vastness, and one cannot quickly turn towards samadhi, because there is none of these. If someone at the same time has the suffering of samsara for these, and aversion, etc., even if samadhi arises, it is not an antidote to faults because the object of focus is not the true meaning. Therefore, it is called wrong concentration, which means not cultivating the mind. 'Not cultivating wisdom' means not truly and completely knowing the selflessness of phenomena. Corrupt wisdom means because one is manifestly attached to the meaning of perversion. Therefore, one who is dull like a sheep is because he does not listen to the good words spoken by others, and he himself does not speak good words. Completely lost wisdom means because the unobtained is completely lost, and one is completely lost from the wisdom beyond the world. 'These,' etc., grasping at form, and showing that form is impermanent, refers to the image of the Perfection of Wisdom, which is the main thing. These are also those who explain the Great Vehicle perversely. Therefore, the aspect of consciousness that appears as form is not the meaning of external objects. Even so, some recite: 'For those that appear like external objects, the imputed is called form.' If that is the case, if the nature of the aspect becomes impermanent, then at that time it will perish.
Tibetan
ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཐོང་བ་ཆོས་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དུ་ཙམ་ཡིན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དངོས་པོ་ མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། དེའི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་སླུ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་བཞེད་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ཞིག་བརྟགས་པ་འཛིན་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་གཉིས་ཀྱི
Chinese
对于那些自身坏灭尚未生起者，因此，见到坏灭，三种法成为所缘。那些也是生起和坏灭。因此，证悟胜义谛者，并非证悟一切法无自性的般若波罗蜜多。对于执著，否定无常性，如 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)等所说。无常有多少？对于大乘和小乘所说。即使如此，在那里也宣说，影像如何不显现？色性本空。何为色的自性？即无事物。何为无事物？即是般若波罗蜜多。在那里，色自身也不存在，又怎么会有常性呢？同样，感受、想、行、识，都是自性空。何为识的自性？即无事物等，如此这般地显示，那是不显示影像之意。如果在此，坏灭不是无常之义，那么，常性本身无事物，就成了暗示无常。此义，圣者弥勒怙主在《辨中边论》等论典中，以及圣者龙树的尊颜，也在自己的论典中，以及随顺其意旨的先前的论师们，所宣说的空性之义，那才是无倒的般若波罗蜜多。对此，其他大乘行者所显示的，是影像的自性，因为世尊所说的影像在一切相中都能见到。即使如此，随相识论者们，暂时为了欺骗自己所考察的宗派之外的其他宗派，宣扬并说弥勒怙主的意旨是颠倒的，并且显现出来。在此，在各种他因的自性上，凡是考察执著、业和作者存在的地方，凡是二者的
English
For those whose own destruction has not yet arisen, therefore, seeing destruction, the three dharmas become the object of focus. Those are also arising and destruction. Therefore, the one who realizes the ultimate truth, does not see the Prajnaparamita, the selflessness of all phenomena. Regarding clinging, the negation of impermanence, as said by Kaushika (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and others. How much is impermanence? What is said in the Mahayana and Hinayana. Even so, it is declared there, how can an image not appear? Form is empty by nature. What is the nature of form? It is the absence of things. What is the absence of things? It is the Prajnaparamita. There, even form itself does not exist, so how can there be permanence? Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are all empty by nature. What is the nature of consciousness? It is the absence of things, etc., in this way, what shows this is not showing the image. If here, destruction is not the meaning of impermanence, then permanence itself, the absence of things, becomes an implicit statement of impermanence. This meaning, the noble Maitreya in the treatises such as the Differentiation of the Middle and the Extremes, and the venerable Nagarjuna also in his own treatises, and the earlier teachers who followed his intention, the meaning of emptiness that they taught, that is the undeceiving Prajnaparamita. To this, what is shown by other Mahayana practitioners is the nature of the image, because the image spoken by the Blessed One can be seen in all aspects. Even so, those who speak of consciousness with aspects, temporarily, in order to deceive other schools besides their own investigated schools, proclaim and say that the intention of Maitreya is inverted, and it appears. Here, on the nature of various other causes, wherever there is investigation of clinging, action, and the agent, wherever there are two of them,