Tibetan
ག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མཐུས་མདངས་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པའོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁ་སྟེན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དེ་དེའི་ཡོངས་སུ་བརླན་པ་ནི་འདྲ་བའི་བརླན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་དེར་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླེགས་བམ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ་བས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ ཉིད་དེ་བས་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་བཏགས་པ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཙམ་བྱེད་པ་པོ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་བཞིའི་མཆོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་གུས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པས་འདི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྲལ་བ་མེད་པས་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་གལ་ཏེ་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བཞག་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་གང་ལ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ཞེས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ཉིད་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འོས་པ་ཞེས་ བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་མཆོད་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཞེས་སླར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔར་གང་ཞིག་རྒྱུ་གསུངས་པ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །སྐུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །བརྡབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རི་མོར་བགྱི་བ་ནི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་ནུས་པའི་སྐུ་ནི་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་འོས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཉིད་ཡོད་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དེར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད
Chinese
所谓“嘎巴”，是指凭借天神的力量获得光彩、获得力量，以及能够完成一切事业。所谓“又复经历”，是指脱离沉重之物，为了显示昏沉等状态。所谓“贪求”，是指欲望。所谓“忆念”，是指记忆。所谓“瑜伽”，是指止观双运，作为行走的道路。所谓“行彼”，是指以修习之道作为依靠，或者说，因为安住于此，所以是瑜伽行者。如何如理作意，如圣者声闻等之作意，即是瑜伽本身，完全浸润于其中，即是相似的浸润。具有从三摩地所生的安乐随顺之自性者，即是如此。如果说，如何从三摩地所生的安乐，即使没有同类因，也是如此，那么这是为什么呢？因为般若波罗蜜多的修习，在此菩萨被随顺和摄受等，仅仅是思念，如何呢？所谓“彼即如此”等。所谓“此等亦”，不仅是先前所说的，而且无论获得何种功德，所谓“其他无论何”等。在此之后，将经卷置于其中，以供养为先导，无论放置于何处，诸天神都会靠近等，所说的这些，那它本身的幻化利益是什么呢？所谓“听闻”等。凭借先前所示的听闻和受持等，仅仅是放置经卷，所有这些都是这些利益，这是其意图。因此，为了摄集先前所说和随顺之义，所谓“因此”等。其他则是将证法的功德完全受持，在此之后，乔尸迦，其他无论种姓之子或种姓之女，从此处直到不执持、不宣说为止，因此，乔尸迦，种姓之子或种姓之女，将积累更多的福德，这是额外添加的内容。同样，供养也有多种形式。
English
The term "Gapas" refers to gaining radiance through the power of deities, gaining strength, and being capable of accomplishing all tasks. The term "experiencing again and again" refers to being free from heavy objects, in order to show states such as dullness. The term "craving" refers to desire. The term "recollection" refers to memory. The term "yoga" refers to the union of tranquility and insight, serving as a path to walk. The term "practicing it" refers to relying on the path of practice, or because of abiding in this, it is a practitioner of yoga. How to properly apply the mind, such as the application of mind by noble Shravakas, is yoga itself, being completely immersed in it, which is a similar immersion. One who possesses the nature of following the bliss born from Samadhi is like that. If it is said, how can the bliss born from Samadhi, even without a similar cause, be like this, then why is that? Because the practice of Prajnaparamita, here the Bodhisattva is followed and gathered, etc., is merely thinking, how is it? The so-called "that is like this" and so on. The so-called "these also," not only what was said earlier, but also whatever qualities are obtained, the so-called "whatever else" and so on. After this, placing the scripture within it, with offerings as the prelude, wherever it is placed, the gods will approach, etc., what is the benefit of its own magical power? The so-called "hearing" and so on. Relying on the previously shown hearing and upholding, etc., merely placing the scripture, all of these are these benefits, this is the intention. Therefore, in order to gather the previously said and the meaning of following, the so-called "therefore" and so on. Others are to fully uphold the qualities of the Dharma, after this, Kaushika, whether another son or daughter of the family, from here until not holding, not proclaiming, therefore, Kaushika, the son or daughter of the family, will accumulate more merit, this is the additional content. Similarly, there are many forms of offerings.
Chinese
在“也供养”之后，说是“乔尸迦种姓之子或种姓之女，因此比那基础更能产生无量福德”，这是多余的。因为这在古老的书本中没有，所以说是后人添加的，这是学者的说法。因此，这并非是极其相关的意义。即使没有说明仅仅是持有经书的人和持有等行为的人在福德上的差别，也是成立的。因为世尊没有在一些大母中宣说。就像从大母中取出一样，这是合理的。在十方一切世界中，以四缘供养一切佛，胜过建造圆寂的七宝佛塔的供养，因为没有仅仅对世尊持有等行为，仅仅以恭敬就能获得更多的福德。因此，因为执着于与现观相连，所以这是后人添加的。佛陀的法则是般若波罗蜜多，那本身就是大眼，胜过血肉等五眼。因为这没有分离，所以是分离，它的本体就是不分离。在“不可衡量”等之中，有两种持有波罗蜜多和般若波罗蜜多，将其放入书本中，放在外面，如果再次由持有等行为者放在里面，那么对于持有不可衡量功德者来说，那就是波罗蜜多。佛塔是佛塔，那是“彼和彼”的二者集合。以那二者进行恭敬，就是用鲜花等进行供养。宣说那二者的章节是，对波罗蜜多和佛塔进行恭敬，持有不可衡量功德的章节，这是第三品。那是如来身充满的赡部洲，从般若波罗蜜多受持本身适合供养等意义，为了显示这个意义，世尊向帝释提问，就是“如果对你”等，或者恒河沙数。
English
After "also makes offerings," it is said that "a son or daughter of the Kausika lineage will generate immeasurably more merit from that basis than that," which is superfluous. Because this is not found in the old books, it is said to be added by later people, which is what scholars say. Therefore, this is not an extremely relevant meaning. Even if the difference in merit between merely holding the scriptures and those who perform holding and other actions is not explained, it is established. Because the Bhagavan did not declare it in some of the great mothers. Just as taking it out from the great mothers, this is reasonable. In all the worlds of the ten directions, offering to all Buddhas with the four conditions surpasses the offering of building a stupa of seven precious jewels of complete nirvana, because there is no mere holding of the Bhagavan, merely with reverence one can obtain more merit. Therefore, because of attachment to connecting with Abhisamaya, this is added by later people. The Dharma of the Buddha is Prajnaparamita, that itself is the great eye, surpassing the five eyes of flesh and so on. Because this has no separation, it is separation, its essence is non-separation. In "immeasurable" and so on, there are two kinds of holding Paramita and Prajnaparamita, putting it into a book, placing it outside, if again held by those who hold and so on inside, then for the one who holds immeasurable merit, that is Paramita. Stupa is stupa, that is the collection of "that and that" of the two. To honor with those two is to offer with flowers and so on. The chapter that declares those two is, honoring Paramita and stupa, the chapter of holding immeasurable merit, this is the third chapter. That is the Jambudvipa filled with the body of the Tathagata, from the Prajnaparamita holding itself is suitable for the meaning of offering and so on, in order to show this meaning, the Bhagavan asks Indra, that is "if to you" and so on, or the sands of the Ganges River.
Chinese
以与世界等同的一切有情众生皆能获得的、具有如来舍利子精华的、具有七宝性质的佛塔来供养，在这些供养中，供养般若波罗蜜多具有更大的福德，这已在之前说过了。如果说，为了使所有这些都能被理解，而再次以另一种方式进行安排，那该怎么办呢？确实如此，但之所以再次详细安排，是为了通过因陀罗的方式来展示之前所说的原因。在“身像们”这里，是第六格，即由它们完全充满。如果仅仅是遍布，那又有什么意义呢？被问到是否如此时，“满满地完全充满”的意思是，因为达到了顶髻的极致。在“给予”这里，意思是，为了供养的目的而给予。如果“击打”，意思是“另一边瞎掉”。“画成图”是恭敬的特殊之处。因为世尊母是它们之中最为殊胜的，所以“这是如来的真实意义之身”的意思是，什么是般若波罗蜜多。真实意义是真如的意义，因为具有它，所以是真实的意义。身像不是舍利子们的意思。对于眼识等，以境本身作为神圣，能够展示的身体是神圣的身体，是色身的意思。以法身来完全圆满，这里的圆满是证悟，因为它是无生之故。法身是超越了一切普遍概念和分别概念之特征的空性自性，虽然存在着适于不被完全执取的、主要的身体本身，但被问到世尊母会发生什么时，在“这又”等等中， 真实的边际是空性，由它完全区分开来的是生起，因为对于般若波罗蜜多，为了展示法界的一致性原因，所以是自性的缘故。意思是，法身是如来，是主要的。在那里，是空性的自性本身。
English
By making offerings with stupas that have the essence of the relics of the Tathagata, which all sentient beings equal to the world can obtain, and which have the nature of seven precious things, among these offerings, offering the Prajñāpāramitā has greater merit, which has been said before. If, in order to make all these understood, it is arranged again in another way, what should be done? It is true, but the reason for arranging it in detail again is to show the reason that was said before through the way of Indra. In "bodies," it is the sixth case, that is, completely filled by them. If it is only pervasive, what is the meaning? When asked if it is so, "completely filled to the brim" means that it reaches the ultimate of the crown of the head. In "giving," it means to give for the purpose of offering. If "striking," it means "the other side goes blind." "Drawing a picture" is a special feature of reverence. Because the Bhagavati is the most excellent of them, "this is the body of the true meaning of the Tathagata" means what is the Prajñāpāramitā. True meaning is the meaning of Suchness, because it has it, so it is the true meaning. The body is not the meaning of the relics. For eye consciousness and so on, with the object itself as sacred, the body that can be shown is the sacred body, which is the meaning of the form body. To be completely perfected by the Dharmakaya, perfection here is realization, because it is unborn. The Dharmakaya is the nature of emptiness that transcends all characteristics of universal concepts and differentiated concepts, although there is the main body itself that is suitable for not being completely grasped, but when asked what will happen to the Bhagavati, in "this again" and so on, The true limit is emptiness, what is completely distinguished by it is arising, because for the Prajñāpāramitā, in order to show the consistent cause of the Dharmadhatu, it is the reason for the nature. It means that the Dharmakaya is the Tathagata, which is the main one. There, it is the nature of emptiness itself.