Tibetan
། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡ་ང་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བློན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །གཏམ་ཟེར་བ་ནི་ལུས་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་འདྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ནི་དྲུག་པའི་རི་དྭགས་རྣམས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་འཁྱོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀླན་ཀ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པས་ལན་འདེབས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་སོ། །དཀར་པོ་ནི་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འོངས་པས་རྙེད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བཀའ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒས་པའི་ཆོས་ཅན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་སྐྱེ་དང་བཀའ་ལས་ནི། །མ་འོངས་པ་དང་ངེས་གནས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དང་པོར་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཡེང་བའི་མིག་གོ །དེས་ན་ཡིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་དང༌། ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་ནི་འདུས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་མ་ག་དྷའི་བདག་པོའོ། །གསལ་རྒྱལ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་སོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །སླར་ལོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཤིང་ལ་སོག་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁས་ནམ་མཁར་སོང་བ་རྣམས་སོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པས་སོ། །ནང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འདི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སླར་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷའི་བུ་རྣམས་དེ་གདུལ་ བྱ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དེ་གཅིག་པུར་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ངན་དོན་ནི་ཆུང་བའོ། །བགྱི་བ་བགྱིས་པས་ན་བགྱི་བ་བགྱིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་པའི་སྐལ་བ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྔར་ཉན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡང་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སོང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པའམ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསུངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནི་ལུས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་ ས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མཐོང་བ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མཐོང་སྟེ། །དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སོང་བའི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །བཤད་པའི
Chinese
། །如何正确的见解，名为法。 平等的法的慈爱等等，与一切众生共同的行为是平等行。 为了烦恼和一切痛苦都寂灭的缘故。 寂灭是涅槃。 因此，行为是寂灭的行为。 善是身、语、意的行善。 “生”是指从那指示处最初进入的缘故。 “分别”是指那指示也依赖于菩萨的缘故。 如此宣说了分别一切白法的因，为了指示先前所说的见法之利益，说“憍尸迦，还有”等。 “未舍弃恐怖”等，恐怖是死亡之因。 未舍弃那，是未舍弃恐怖。 这是略说，剩余的是广说。 “诸大臣”是指主要者们。 “说”仅仅是如实说。 “语”是指身体健康等的询问。 “应令真实欢喜”是指布置能生欢喜的语言。 “亲近”是指以其力量而如此产生的缘故。 “凶猛”是指第六类的野兽们。 “毒蛇”是指蛇类弯曲而行的缘故。 那些的寂静处，是那些自身难以行进的缘故。 “未证得”等等，是指由于先前业的成熟，被置于其外，因此，为了使他人的诤论完全寂灭之因的功德，因为没有扰乱他心的缘故而宣说。 之后，“其他外道”等等，是指其他外道，对于到达彼岸的另一端，显现执着的见解者们。 “诤论”是指以“不是这样”的争论来回答。 “应思”是指作意。 “白法”是指未来的意义是法。 白色是指来到教法之处，应获得，意思是“非所见”。 即使在未来，法的声音也从教令中可见，例如“如何具有如此之法的行”等等，以及衰老。
English
How the correct view is called Dharma. The practice common to all sentient beings, such as equal Dharma's loving-kindness, is equal practice. It is for the sake of the near pacification of all defilements and sufferings. Peace is Nirvana. Therefore, conduct is peaceful conduct. Virtue is the virtuous conduct of body, speech, and mind. "Born" means that it is the first to enter from that which is indicated. "Discriminating" means that the teaching also depends on the Bodhisattva. Thus, having explained the cause of discriminating all white dharmas, in order to indicate the benefits of the previously explained Dharma of Vision, it is said, "Kaushika, and also." "Not abandoning fear" and so on, fear is the cause of death. Not abandoning that is not abandoning fear. This is a brief explanation, and the rest is an extensive explanation. "The ministers" refers to the main ones. "Speaking" is merely speaking truthfully. "Speech" refers to inquiries about physical health and so on. "Should be made truly happy" refers to arranging words that generate joy. "Being near" means that it occurs in that way by its power. "Fierce" refers to the sixth type of wild animals. "Poisonous snakes" refers to snakes that go crookedly. Their solitary places are difficult to traverse by themselves. "Unrealized" and so on, refers to that which is placed outside due to the ripening of previous karma, therefore, it is said for the sake of the merit of the cause of completely pacifying the opponent's arguments, because there is no disturbance of other's minds. After that, "other heretics" and so on, refers to other heretics, those who manifestly cling to the other extreme of reaching the other shore. "Argument" refers to answering with an argument that says "it is not like this." "Should be thought of" means to pay attention. "White Dharma" means that the future meaning is Dharma. White means that it should be obtained by coming to the place of teaching, meaning "not seen." Even in the future, the sound of Dharma is visible from the teachings, such as "how the formations possess such Dharma" and so on, and aging.
Chinese
就像被称为“有法之身”一样。正如所说：“法是生和语，未来和常住。”这就是所说的。首先，所显示的无间断的功德，是为了显示接近相遇的意义而说的，即从“恶魔”等开始。所谓“眼睛不努力”，是指被看到军队等分散注意力的眼睛。因此，心中也会真正产生散乱。军队的集合是力量的集合。那是四肢，即大象、马、步兵和战车。布置是聚集。有形之精华是摩揭陀的君主。光明王是舍卫城的君主。释迦族所生的王族们。离车毗是广严城的人们。所谓“返回”，是指已经返回。所谓“显现”，是指他们比树上的花朵等更为殊胜。所谓“坐在虚空的空中”，是指从空中到空中去的那些人。所谓“很久很久”，是指长久。所谓“在其中出现”，是指再次到来。为了分别确定佛陀的出现。再次，所谓“拿着天上的花朵”，是指非常高兴地再次进行供养。无间断的功德，天子们为了调伏的对象而说：“哪些众生”等等。所谓“对于他们来说是魔”，是指帝释天的忆念的力量不仅是唯一的，而且对于其他众生所忆念的，也是所有过失的对治，这是他的意图。恶劣的意义是微小的。因为做了该做的事，所以是做了该做的事。世尊听闻的福分，与先前听闻的佛陀们布施法衣等的善根相一致。正如在般若波罗蜜多中，真如的体性是真如，而“学习”等三个词语是指结合等状态。所谓“从般若波罗蜜多的大海中”，是指智慧的。
English
It is like being called "the body of Dharma." As it is said, "Dharma is birth and speech, the future and the permanent." That is what is said. First, the merit of non-interruption that is shown is said to show the meaning of approaching encounter, that is, starting from "evil demon" and so on. The so-called "eyes do not strive" refers to the eyes that are distracted by seeing the army and so on. Therefore, distraction will truly arise in the mind as well. The collection of the army is the collection of strength. That is the four limbs, namely elephants, horses, infantry, and chariots. Arrangement is gathering. The essence of form is the lord of Magadha. King Light is the lord of Shravasti. The royal families born from the Shakya clan. The Licchavis are the people of Vaishali. The so-called "return" refers to having returned. The so-called "manifestation" means that they are more excellent than the flowers on the trees and so on. The so-called "sitting in the empty sky" refers to those who have gone from sky to sky. The so-called "for a long, long time" refers to being long. The so-called "appearing within" refers to coming again. In order to specifically determine the appearance of the Buddhas. Again, the so-called "holding the heavenly flowers" refers to engaging in offerings again with great joy. The merit of non-interruption, the sons of the gods said for the sake of those to be tamed, "Which sentient beings" and so on. The so-called "for them is Mara" means that the power of Indra's remembrance is not only unique, but also for what other sentient beings remember, it is also the antidote to all faults, that is his intention. The bad meaning is small. Because what should be done has been done, it is what should be done. The fortune of hearing the Bhagavan is in accordance with the roots of virtue of giving Dharma robes and so on to the Buddhas who have heard before. Just as in the Prajnaparamita, the nature of Suchness is Suchness, and the three words "learning" and so on refer to states such as combination. The so-called "from the great ocean of Prajnaparamita" refers to wisdom.
Chinese
波罗蜜多本身就是大海。一切波罗蜜多的先导，又显示其他功德，即从“从彼”等开始。布施等圆满成就波罗蜜多。赞叹即是称赞或功德。宣说是因为同时宣说。完全宣扬是持续不断地。即使如此，由于还有成为一切智智之因的其他波罗蜜多，因此认为唯独对此进行如实宣扬是不合理的。所谓“先导”即是前面是身体。因为布施等之波罗蜜多必定会产生。从反面宣说此理，即从“汝作何念”等开始。所谓“非也”，是因为没有将一切智智完全回向，所以至高无上是不合理的。所谓不可思议，即如何布施才能完全回向于一切智智之时，布施波罗蜜多与一切智智在果位的
English
The perfection of wisdom itself is the great ocean. The very fact that it precedes all perfections, and also reveals other qualities, begins with "from then on," and so forth. Giving, and so forth, is perfected, hence the perfection. Praise is praise or merit. It is said because it is spoken at the same time. To proclaim completely is continuously. Even so, since there may be other perfections that are the cause of omniscience, it is not reasonable to proclaim this alone as truly perfect. The meaning of "preceding" is that the front is the body. Because the perfection of giving and so forth will necessarily arise. This is spoken from the opposite point of view, beginning with "What do you think?" and so forth. "No" means that since there is no complete dedication to omniscience, it is not reasonable to be supreme. "Inconceivable" means that when giving is completely dedicated to omniscience, the perfection of giving and omniscience are in the position of fruit.