Tibetan
ཉིད་དོ། །ཕྲ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་གྱིས་དཔངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང་རྒྱར་ཡངས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྒྱུར་ གྱུར་པ་ཡང་འདིའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། གྲངས་དང་མཐུ་དང་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དཔྱད་ནས་ནི། །དཔེ་ཡང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དཔེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉིད་ལ་འདི་དེ་བཞིན་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་འཐད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཐབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡུལ་འགྱེད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དྲན་པའོ། །འདིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་མེད་པས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པའི་རིགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་ ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་མ་གོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོགས་པ་ལ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལོག་པ་གསུམ་མོ། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་ལོག་པའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ལོག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པས་དེ་དག་གིས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བས་སྐྱོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་པའི་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་གི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། །དེར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྙོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བའི་རྒྱུན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆུ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རང་གི་དང་གིས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སམ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞིབ་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་རྒྱུའོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་དབུས་སུ་གནས་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྟ་བ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་དགའ་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྙོག་པ་ ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མ་ཚང་བ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་
Chinese
正是如此。正如微小的榕树种子，能够生长出树干极其高大、树冠极其宽广的榕树一样，因果的事物之间的联系也会发生，这里所说的“因缘”就是指这个。因为因和果的自性也是没有联系的。这个成为因，也不是这个的（结果）。对此，应当理解这个道理，正如圣者无著的尊颜所说：“数量和威力以及种类等，对于联系的差别进行区分，在所有世间进行考察后，也找不到比喻。”就像这样。以前的典籍中，并没有提到用比喻来指示，也没有提到作为依据。在那里，“比喻”这个词，应当理解为所有比喻的自性。大自在天所作的一切近事，都是为了让这些调伏的对象，更加信奉“这个就是这样”，从“从那以后”等等来指示，这就是“摄受”，也就是主要地完全摄取，因为这是完全摄取众多众生的因。朋友，这是藏语的词汇。这里适合的是，朋友，摄受般若波罗蜜多等等，对于应当摄受等等，就是如是所说的在果上成就的意趣。这里，为了指示天子等，世尊开示说：应当摄受等等，这里因为意趣先行的缘故，实际上是帝释天所作的其他的功德，说“那是因为什么呢？”等等，是说原因产生等等的意趣。战斗，是指提前就显现出来。交战，是指要驱使，是忆念。这里，对于天人们想要战斗的意愿接近平息，世尊说无明大等等就是原因，通过赞颂帝释天的方式说：大明咒等等，大明咒等等这三个词已经说完了。无上的意思是，因为没有极其超胜的。无与伦比的意思是，因为没有稍微超胜的其他道理。
English
It is just so. Just as a tiny banyan seed can grow into a banyan tree with an extremely tall trunk and an extremely wide canopy, the connection between cause and effect will occur. The "cause" mentioned here refers to this. Because the nature of cause and effect are also unrelated. This becomes the cause, but it is not the (result) of this. Regarding this, this meaning should be understood, just as the venerable Asanga said: "Numbers, power, and types, etc., to distinguish the differences in connection, after examining all the worlds, no analogy can be found." It's like that. In previous texts, it was not mentioned to indicate by analogy, nor was it mentioned as a basis. There, the word "analogy" should be understood as the nature of all analogies. All the close services performed by the Great Self-Master are to make these objects of taming even more believe that "this is just so," and to indicate from "from then on," etc. This is "acceptance," that is, mainly complete acceptance, because this is the cause of completely accepting many beings. Friend, this is a Tibetan word. What is suitable here is, friend, accepting the Prajnaparamita, etc., for what should be accepted, etc., is the intention of accomplishing the fruit as it is said. Here, in order to indicate the sons of gods, etc., the Blessed One taught: What should be accepted, etc., here, because the intention precedes, in fact, it is the other merits made by Indra, saying "Why is that?" etc., is to say the intention of the cause arising, etc. Fighting means to make it clear in advance. Engaging in battle means to drive, it is remembrance. Here, for the desire of the gods to fight approaching pacification, the Blessed One said that great ignorance, etc., is the cause, speaking in the way of praising Indra: Great mantra, etc., the three words great mantra, etc., have already been said. Supreme means because there is no extremely surpassing. Incomparable means because there is no other reason for slightly surpassing.
Chinese
哦！无等是因为无等同的缘故。不平等和相等是 因为没有稍微减少的缘故。任何像这样的大明咒的自性，仅仅是不被阿修罗等的力量所染污，如何极度寂静呢？这是指这个意思。对于夺取阿修罗的力量的力量，大明咒等本身就是因，这样对帝释天开示。那是这样的，等等。随喜之后，由生起三世圆满正等觉，也显示了大明咒等本身，这是依靠这个等等。世尊母的其他功德也说了，这是指这个等等。十善业道是指，从身体的恶行三者，即杀生、偷盗和因欲望而邪淫中返回的三者。从虚妄、粗语和绮语等四种口语的恶行中返回。从贪心、害心和邪见的自性三者，从意念的恶行三者中返回。四禅是指：其中初禅具有五支，即寻、伺、喜、乐和一心。二禅具有四支，即内净信心、喜、乐和一心。三禅具有五支，即舍、念、正知、乐和一心。四禅具有四支，即舍清净、念清净、感受快乐、没有痛苦和一心。其中初禅中的寻和伺的清净是因，由对欲望的过患生起出离心，以及将寂静作为对境分别安立，因此它们获得那个。其中寻是心专注于对境的 相状。伺是正确地把握分别安立的相状。果是喜和乐。因为它们是随顺执持的自性。通过战胜欲望和不善法而生起。
English
O! Unequaled is because of being unequaled. Unequal and equal are because there is no slight decrease. Whatever this kind of nature of the great mantra is, how does it become extremely peaceful just by not being contaminated by the power of asuras and others? This refers to this meaning. For seizing the power of the strength of the asuras, the great mantra and so on are the very cause, thus it was taught to Indra. That is so, and so on. After rejoicing, by generating the complete Buddhas of the three times, it also shows the great mantra and so on itself, this is by relying on this and so on. Other qualities of the Blessed Mother were also spoken, this refers to this and so on. The ten virtuous paths of action refer to the three that turn away from the three evil deeds of the body, namely killing, stealing, and sexual misconduct due to desire. Turning away from the four evil deeds of speech, namely lying, harsh words, and idle talk. Turning away from the three evil deeds of the mind, namely the nature of covetousness, malice, and wrong view. The four dhyanas refer to: among them, the first dhyana has five branches, namely initial thought, sustained thought, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The second has four branches, namely inner purity of faith, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third has five branches, namely equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth has four branches, namely pure equanimity, pure mindfulness, feeling pleasure, no suffering, and one-pointedness of mind. Among them, the purification of initial thought and sustained thought in the first dhyana is the cause, by generating renunciation from the faults of desire, and by separately establishing peace as the object, therefore they obtain that. Among them, initial thought is the characteristic of the mind focusing on the object. Sustained thought is the characteristic of correctly grasping separately established. The result is joy and happiness. Because they are the nature of following and holding. Arising by overcoming desire and non-virtuous dharmas.
Chinese
无染的极喜是喜。烦恼的完全苦恼寂灭，由离烦恼的适意明智的安乐和心一境性本身是自性。于欲的过患等所缘，具有寻且具有伺的心一境性是其相。第二禅的因是内在的真实因。在那里，寻和伺等使心扰乱的缘故。于无寻见功德，于内真实信解，大本体的真实生起，是获得真实信解。真实舍弃粗重之故，不是由寻和伺的力量。如从内在真实信解的相续中真实生起的水一般，心于自己的和合行境而住。所缘是诸欲或于寻和伺等决定生起和寂灭果，如前者一样是喜和乐。然而在此，寻和伺胜过，也应知无过失的极喜，自性如前者一样。如是，以欲、寻和伺、过患和决定生起和寂灭本身为所缘，离寻和伺且具有喜和乐的心一境性的相，是第二禅。第三禅的因是舍、念和正知。于一切善行，心的平等性之结合，无有损害且无有伺且住于中间，任何寂灭之近者，称为舍。于先前的禅等，由喜和极喜的力量，心的勤奋不舍弃，成为粗重之故，于喜，因此，于彼等未近示舍，因为未完全圆满之故。在此，各自从离贪中回转之故。勤奋成为禅的支分，舍进入。念是忆念，彼也是不忘失的相。正知和念本身近住，正知和不圆满，念则会衰退。念