Tibetan
་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་གསུངས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ཆེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དང་ཉེ་བར་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དག་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མི་ལྟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གནས་སྐབས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དེར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུས་པ་དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དེ་རྣམས། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དབང་པོར་བྱས་པ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་གཟུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དག་གཟུང་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའམ་གྱི་དོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པའོ། །འཆང་བ་ནི་པོ་ཏི་ལ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་གཞག་པའོ། །ཀློག་པ་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལ་འདོན་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟུང་ནས་གང་ཞིག་འདི་ལ་བསམ་པ་འདིར་ནི་འདིའི་དོན་ཡིན་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པ་ནི་གཞུང་དང་དོན་དག་བཟུང་ནས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །གླགས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་སྐབས་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཚོལ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བ་ནི་གཡང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མར་ནག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བར་ཆད་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་མཆོག་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག
Chinese
调御乃是真实调伏，对于难以调伏者，即使是贪欲等烦恼深重之人，为了调伏他们，调御是无上的。这两句话宣说了导师圆满的事业。宣说了事业的处所，名为天人导师。如果世尊无差别地对一切众生都是导师，然而在哪里获得果实，就主要对天人作导师，所以称为导师。具有如是功德的是谁呢？宣说了，名为佛薄伽梵，由于意义和接近意义的法蕴，以及非意义接近意义，以及除此之外的法蕴，无余且以一切方式现证圆满，所以是佛。为了摧毁一切魔的力量和巨大战场，所以是薄伽梵。从那以后等等，说“祈请”是因为听闻燃灯佛授记而说的。对于一切法，由于空性的自性，没有能作主宰的作者和随行者，然而一切智是前所未有的，是完全摄取的，这真是稀有啊。中间的作者是招引。随行完全摄取是为了不从已得中堕落。因为示现帝释天的状态，所以近似表示的品是帝释天品，即第二品。从那以后，世尊的眷属中，从名为天子开始，宣说般若波罗蜜多，在那之后，宣说般若波罗蜜多，对于此，现见之法的功德利益，即成为产生众多福德之因，也将被宣说。对于此眷属，哪些天子聚集，其中一些是以前的诸佛那里听闻般若波罗蜜多的意义，见到利益的那些人，再次以对法的恭敬，也对世尊释迦牟尼宣说般若波罗蜜多的意义。
English
Subduing is truly subduing. For those who are difficult to subdue, even those with heavy afflictions such as desire, subduing is supreme in order to subdue them. These two sentences proclaim the complete activity of the teacher. The place of activity is proclaimed, called the teacher of gods and humans. If the Bhagavan is the teacher of all beings without distinction, but wherever the fruit is obtained, he mainly acts as the teacher of gods and humans, so he is called the teacher. Who is it that possesses such qualities? It is proclaimed, named Buddha Bhagavan, because of the aggregates of Dharma that are meaningful and close to meaning, and non-meaning close to meaning, and the aggregates of Dharma other than that, without remainder and in all ways, he has fully realized perfection, so he is the Buddha. In order to destroy the power of all demons and the great battlefield, he is the Bhagavan. From then on, etc., saying "request" is said because of hearing the prophecy of Dipankara Buddha. For all dharmas, because of the nature of emptiness, there is no agent who can be the master and no follower, but omniscience is unprecedented and is completely taken, which is truly rare. The intermediate agent is to attract. Following the complete taking is in order not to fall from what has been obtained. Because of showing the state of Indra, the chapter of approximation is the chapter of Indra, which is the second chapter. From then on, in the retinue of the Bhagavan, starting from the one named son of the gods, the Prajnaparamita is proclaimed. After that, the Prajnaparamita is proclaimed. For this, the benefit of the qualities of the Dharma that is seen, that is, becoming the cause of generating much merit, will also be proclaimed. For this retinue, which sons of the gods gathered, some of them heard the meaning of the Prajnaparamita from the previous Buddhas, those who saw the benefits, again with reverence for the Dharma, also proclaimed the meaning of the Prajnaparamita to the Bhagavan Shakyamuni.
Chinese
为了祈请的缘故来到眷属之中。然后，以前的诸佛也曾做过受持般若波罗蜜多等事，那些都是以见到利益为目的，为了领悟意义而向其他人宣说教诲，为了显示其主要性而使用了帝释天的名字。以“种姓之子”等词语来指代男性或女性，因为他们有领悟等的机缘，所以是主要的，对其他人则不是，这就是“或”的含义。 “此般若波罗蜜多”指的是先前所说的示现一切相智和道智等的母性本质。 “执持”指的是口诵。 “受持”指的是将经书放置在经匣中，并以供养和恭敬等方式对待。 “读诵”指的是对着经书等进行念诵。 “通达”指的是受持之后，思考“这在此处的意义是什么，这是什么含义”，这就是通达。 “精勤宣说”指的是受持经文和意义之后，向堪能的其他人清楚地阐述。 魔指的是自在天的儿子，其本性就是对善行制造障碍。 “伺求”指的是为了对执持等制造障碍，而寻找机会。 寻找机会指的是在未来寻找机会，以及观察现在发生的事情。 “非人”指的是药叉等。 “堕落”指的是坠入悬崖等。 “不舍弃”指的是不完全放弃。 即使有寿命，但因为没有舍弃堕落，也会死亡，例如，即使有酥油等，燃烧的酥油灯也会被风吹灭。 此般若波罗蜜多不仅没有障碍，而且由于殊胜的众生安住于近处，具有安住于结界的诸天为了受持般若波罗蜜多等事，为了接近自己进入的菩萨而宣说，这就是“此外”等词语的含义。 这不仅具有刚才所说的功德，而且也是消除恐惧等的因。 怖畏
English
For the purpose of requesting, they came into the assembly. Then, the Buddhas of the past also engaged in activities such as upholding the Prajñāpāramitā, and those were done with the intention of seeing the benefits. In order to realize the meaning, they taught and instructed others, and the name of Indra was used to indicate its primary importance. The terms "son of good family" and so on refer to males or females, because they have the opportunity for realization and so on, and therefore are primary, but not for others, which is the meaning of "or." "This Prajñāpāramitā" refers to the nature of the mother that demonstrates the omniscient knowledge and the knowledge of the path, as mentioned earlier. "To hold" means to recite. "To keep" means to place the scriptures in a case and treat them with offerings and respect. "To read" means to recite while referring to the scriptures and so on. "To fully understand" means to hold it and then think, "What is the meaning of this here? What is the intention?" This is to fully understand. "To thoroughly explain" means to hold the text and meaning and then clearly explain it to others who are capable. Māra refers to the son of the god who controls others' emanations, whose nature is to create obstacles to virtue. "To seek" means to look for opportunities to create obstacles to holding and so on. Seeking opportunities means looking for opportunities in the future and observing what is happening now. "Non-human" refers to yakshas and so on. "Falling" refers to falling into a cliff and so on. "Not abandoning" means not completely giving up. Even if there is life, one will still die if one does not abandon falling, just as even if there is butter and so on, a burning butter lamp will be extinguished by the wind. This Prajñāpāramitā not only has no obstacles, but also because excellent beings dwell nearby, the gods who possess the abode in the boundary proclaim that they are approaching the Bodhisattva who enters by himself for the purpose of upholding the Prajñāpāramitā and so on, which is the meaning of "Moreover" and so on. This not only possesses the qualities just mentioned, but is also the cause of eliminating fear and so on. Fear