Tibetan
དེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པས་སློབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཞིག་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སློབ་པའོ། །འོག་ཏུ་གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་དེ་དག་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་གང་དེ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སློབ་པ་དེའི་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་གང་གི་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་ བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་བྱ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་ནི་མཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་དོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བར་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་མི་དཔྱོད་ཅིང་ལྷའི་དབང་པོས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། སུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་སྔར་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷའི་འདུས་པ་ད་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་ མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱིས་བ
Chinese
造句是：如此菩萨大士应如是学。所谓“如此”，犹如花朵般，由于深信一切法皆为不生之自性，故以入流果之学等，显示了于不学中如何安住，即是安住。由于能学者与所学者二者皆无，故其意为无学。何时学一之空性，彼时，以“何为一之空性？彼即一切之空性”之理，而学一切之空性。下文将阐述，所谓不学者，即是说学于佛陀等。其中，佛陀即是对圆成实性之法，以出世间的无生、无灭、本初寂静、自性涅槃等相，而现证菩提。一切智性即是对遍计所执之法，以三界之究竟，连同世间之世俗相，而现证菩提。此学即是彼等不可衡量之法之学，因其为不可衡量之力等佛法所缘之自性故。下文将阐述，如是学习不可衡量之佛法，其增长、减损及色等皆不存在。即所谓之色等，其意为并非为了增长白法，亦非为了减损黑法。下文将阐述，对于如此增长或减损之法不存在者，其特殊之义，即是对于诸法之执取及对于劣法之破灭亦不存在。即所谓之色之执取等。突发之色无生，故无执取。安住无灭。
English
The sentence construction is as follows: Thus, a great Bodhisattva should learn in this way. The term "thus" means that, like flowers, due to deeply believing that all dharmas are unborn in nature, one learns the fruit of entering the stream, etc., thus showing how to abide in non-learning, which is abiding. Since both the learner and what is learned are absent, the intention is that there is no learning. When one learns the emptiness of one, at that time, with the reasoning that "What is the emptiness of one? It is the emptiness of all," one learns all emptinesses. The following will explain that the so-called non-learner is said to learn from the Buddhas, etc. Among them, the Buddha is the complete enlightenment of the fully established dharmas with the transcendental aspects of no birth, no cessation, primordial peace, and natural nirvana. Omniscience is the complete enlightenment of the imputed dharmas with the ultimate of the three realms, along with the worldly conventional aspects. This learning is the learning of those immeasurable dharmas, because it is the nature of the object of the immeasurable powers and other Buddha dharmas. The following will explain that learning the immeasurable Buddha dharmas in this way, their increase, decrease, and form, etc., do not exist. That is, the so-called form, etc., means that it is not for increasing white dharmas, nor for decreasing black dharmas. The following will explain that for those dharmas that do not exist in this way of increasing or decreasing, their special meaning is that there is no grasping of dharmas and no destruction of inferior dharmas. That is, the so-called grasping of form, etc. Sudden form has no birth, so there is no grasping. Abiding has no cessation.
Chinese
是的。因此没有过失。然而，这是为了菩萨的一切智智而学习，因此无论如何也要掌握和发展殊胜的法，对于低劣的法也要摧毁。否则，学习就会有缺陷。为什么对于色等不为了掌握和舍弃而学习呢？想到这里，就说了“某些法”等。在某些时候，也不是为了生起，这不是要表达的。当在某些时候，没有任何法可以掌握等的时候，那时也没有一切智智的意义。说了“对于一切智智”等。菩萨不是舍弃低劣的法而获得殊胜的法。色等的生起和灭亡存在，这种方式是存在的。没有彻底的区分，法性的色等没有生起和灭亡，因为自性是无动摇的，并且对于遍计和依他的自性来说，也是完全不存在的。如果那样，如何说是菩萨的学习呢？说了“如此学习”等。“如此”是指以无相的瑜伽来学习，那本身就会 निश्चित उत्पन्न 必定产生一切智智。舍利子提问说：“具寿善现”等。“学习一切智智”等，意思是“如何学习”。善现的回答是“正是如此”等。“正是如此”的意思是“如所说的那样”。说了“具寿
English
Yes. Therefore, there is no fault. However, this is the learning for the sake of the Bodhisattva's omniscience, so in any case, one should grasp and develop the excellent dharmas, and also destroy the inferior ones. Otherwise, the learning will be flawed. Why is it said that one does not learn for the sake of grasping and abandoning form, etc.? Thinking this, he said, "Some dharmas," etc. It is not to be expressed that it is not even for the sake of arising in some cases. When there is no grasping, etc., with any dharma in some cases, then there is also no meaning of omniscience. He said, "For omniscience," etc. A Bodhisattva does not obtain the excellent dharmas by abandoning the inferior ones. The arising and ceasing of form, etc., exist, and this mode exists. There is no thorough distinction; there is no arising and ceasing for the dharmas of suchness, form, etc., because the nature is unwavering, and also because it is completely non-existent for the natures of imputation and dependence. If that is so, how is it said to be the Bodhisattva's learning? He said, "Learning thus," etc. "Thus" means that whatever one learns with the yoga of non-apprehension, that itself will definitely arise in omniscience. Shariputra asks, "Venerable Subhuti," etc. "Learning omniscience," etc., means "How does one learn?" Subhuti's answer is, "It is just so," etc. "It is just so" means "It is so as it is said." He said, "Venerable
Chinese
对于一切种智的般若波罗蜜多，应该从何处寻求提问，即所谓的《善现品》。其中，对于这部般若波罗蜜多的教法，应该从《善现品》中了解。为了从一切种智的般若波罗蜜多开始进入，所以说应该从那里寻求教法。为了阐述如来甚深行境，从一切种智开始，对善现的赞颂不可思议，天王提问，即所谓的“是谁的力量”。因为之前已经将教法作为一种状态，所以舍利子说：“这是如来的”，意思是这样。如果也像《善现品》中所说的那样，由于天众现在进入，那时帝释天所提出的问题也不可能正确出现。为了阐述这一点，善现随之思考并说道：“从那时起”等等。如此，尊者善现以世俗的方式阐述了，凭借如来的加持，自己能够进行教法阐述。现在以胜义的方式说道：“不应从色中寻求”，意思是说色等都是不存在的。 “也不应从色之外寻求”，意思是说，对于般若波罗蜜多来说，也是不存在的，所以不存在差别，因为没有差别而说。为什么呢？“色不是般若波罗蜜多”，意思是说，因为色和般若波罗蜜多两者都不存在而说的。“在色之外也没有般若波罗蜜多”，意思是说，其意在于，因为不存在，所以不能以差别来表达。如此，通过对一切法阐述空性的自性，如来加持和《善现品》也阐述了空性的自性。如此，在胜义中，唯有空性才加持。
English
Regarding the Prajñāpāramitā of Omniscience, from where should one seek to inquire, which is called the "Chapter of Subhuti." Among them, regarding this teaching of the Prajñāpāramitā, it is said that it should be understood from the "Chapter of Subhuti." In order to enter from the Prajñāpāramitā of Omniscience, it is said that one should seek the teaching from there. In order to elucidate the profound realm of the Tathāgata's conduct, starting from Omniscience, the praise of Subhuti is inconceivable, and the King of Gods asks, which is called "Whose power is it?" Because the teaching has previously been established as a state, Shariputra said, "This is the Tathāgata's," meaning it is like this. If it is also as said in the "Chapter of Subhuti," since the assembly of gods is now entering, it is not possible for the question posed by Indra at that time to arise correctly. In order to elucidate this very point, Subhuti contemplates and says, "From then on," and so on. Thus, the Venerable Subhuti, in a conventional manner, explained that by the blessings of the Tathāgata, he himself would be able to expound the Dharma. Now, in the ultimate sense, it is said, "One should not seek from form," meaning that form and so on are all non-existent. "One should not seek from other than form either," meaning that for Prajñāpāramitā as well, it is non-existent, so there is no difference, and it is said because there is no difference. Why is that? "Form is not Prajñāpāramitā," meaning that it is said because both form and Prajñāpāramitā are non-existent. "There is no Prajñāpāramitā other than form," meaning that the intention is that because it is non-existent, it cannot be expressed as a difference. Thus, by explaining the nature of emptiness in all dharmas, the Tathāgata's blessings and the "Chapter of Subhuti" also explain the nature of emptiness. Thus, in the ultimate sense, only emptiness is blessed.