Tibetan
་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ་བརྫུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་གནས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འདི་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་འདོད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་
Chinese
对于那些人来说，它阐明了不存在的本质。被称为“如幻术和化身”是指，通过咒语等的力量显现的虚假之人是幻术；通过神通如实显现的是化身。就像这些一样。那些众生就像幻术，但他们不是幻术吗？也就是说，天子们认为虚假本身就是幻术。尊者善现，这虚假的特殊之处既是幻术，也是梦境，就像它们一样，被认为是虚假的。因此，幻术和众生没有二元性，因为在虚假性上没有区别。被称为“不可二取”是因为没有以两种方式行事者的原因。这个特征也与所有色等法、圣者以及他们的果实——究竟的菩提——相同，如是说。“一切法也”等等。对于其他人来说，幻术的自性应该被舍弃，但对于佛和佛性来说，这并不合理，因为它表明应该被证明是神圣的。从那以后等等。暂且不说佛性，任何他所要获得的最终涅槃，也因为没有如实证悟，所以说是如幻术。从涅槃中特别地，如果说“如果”是特殊的词语。任何如幻术的事物，因为没有丝毫存在，所以会执着于此。因此，对于如幻术的事物来说，因为是同一意义，或者因为难以把握这极其深刻的意义，所以为了充分显示更加信奉的伟大，才这样说。声闻和菩萨的僧团，从他们的所化众生出发，说了这个特殊的词语。从那以后等等。如实执取是指随之寻觅，因此是如实执取，即亲近者。或者因为各自的意愿，所以是如实执取，即完全执取。清净的众生们，对这个如实执取，即是说
English
For those, it clarifies the very absence of existence. What is called 'like illusion and emanation' means that the false person who appears through the power of mantras and the like is illusion; what is truly shown through miraculous power is emanation. It is similar to these. Those sentient beings are like illusion, but are they not illusion? That is, the sons of the gods consider falsity itself to be illusion. Venerable Subhuti, this particularity of falsity is both illusion and dream, and like them, it is considered to be false. Therefore, there is no duality between illusion and sentient beings, because there is no difference in falsity. What is called 'non-dual' is because there is no cause for an agent acting in two ways. This characteristic is also said to be the same for all phenomena such as form, the noble ones, and their ultimate result, enlightenment. 'All phenomena also' and so on. For others, the very nature of illusion should be abandoned, but for the Buddha and Buddhahood, that is not reasonable, because it shows that it should be proven to be sacred. From then on, and so on. For the time being, let alone Buddhahood, even what is said to be the ultimate Nirvana to be attained by him is said to be like illusion because there is no realization as it is. Especially from Nirvana, if 'if' is a special word. Whatever is like illusion, because there is not even a little existence, it clings to this. Therefore, for those who are like illusion, because it is the same meaning, or because it is difficult to grasp this extremely profound meaning, it is said in order to fully show the greatness of even more faith. The assembly of Hearers and Bodhisattvas, starting from their disciples, spoke this special word. From then on, and so on. Truly grasping is following after, therefore it is truly grasping, that is, those who are close. Or because of their respective desires, it is truly grasping, that is, completely grasping. Pure sentient beings, truly grasping this, that is to say
Tibetan
བ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིགས་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་དང་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉན་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ངོ་བོས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་ནི་ཆོས་མཆོད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་མཆོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་སེམས་པའོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སླད་དུའོ། །བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡིད་ལ
Chinese
说是“大”是为了生起之义，圣者根嘎波（阿难尊者）说了暂时在世俗中真实执著的那些。“不退转”等等也是如此。种姓决定的有情真实生起，因此此处应取最初的不退转者。“见圆满”是指见道极喜地之自性和获得。“阿罗汉”是指完全回向菩提者。 尊者拉觉（具寿善现）说对于如实执持如实听法者，也没有这个，等等。这是指，凡是如此现证了不分别的般若波罗蜜多者，他们才是真实执持者。但他们也不是胜义中执持者，因为没有可执持的，这是要说明的。说“说”是指经的体性，即以显示简略之故。说“未显现”是指通过分别而清晰显示之故。说“安立”是指讲者和听者所作的言说，即为了详细地近似显示。因此，以“如何”等等来作近摄。为了显示在天子们心中生起智慧之光的征相，显示花供，从“帝释天”等等开始。法的品类是法的善妙分别。其中，为了供养之义，供养处供养，即以法供养。有些地方念作“为了供养之义”，那里是第七的意思，作第六。在宣说法的场合，宣说者的供养是好的，是这个意思。“帝释天如此思”，这样连接。“如此”是指将要宣说的证悟之思。“如此”之语是言语的庄严。帝释天之后，是为了帝释天。“为了说”是指为了讲述。认为“这些花是化现”等等，是为了生起上面所说的场合之义。心中
English
Saying "great" is for the purpose of generating. The venerable Kungawo (Venerable Ananda) spoke of those who truly grasp in conventional terms for the time being. "Non-returning" and so on are also like that. Beings with definite lineage truly arise, so here, the first non-returners should be taken. "Perfect in view" refers to the nature and attainment of the ground called the Joyful Land of the Path of Seeing. "Arhat" refers to those who completely dedicate themselves to Bodhi. The venerable Rabjor (Subhuti) said that even for those who truly grasp like those who truly listen to the Dharma, there is not this, and so on. This means that those who have thus directly realized the non-discriminating Prajnaparamita are the ones who truly grasp. But they are not grasping in the ultimate sense, because there is nothing to grasp, which is what is being shown. Saying "say" refers to the nature of the sutra, that is, because of showing it in brief. Saying "not manifested" is because of clearly showing it through differentiation. Saying "establish" refers to the speech made by the speaker and the listener, that is, in order to show it in detail and closely. Therefore, it is brought together closely by "how" and so on. In order to show the sign of generating the light of wisdom in the minds of the sons of the gods, the flower offering is shown, starting from "Indra" and so on. The category of Dharma is the excellent division of Dharma. Among them, for the sake of offering, offering to the place of offering is offering with Dharma. In some places, it is recited as "for the sake of offering," there it is the meaning of the seventh, making it the sixth. In the occasion of expounding the Dharma, the offering of the expounder is good, that is the meaning. "Indra thinks thus," connect it like this. "Thus" refers to the thought of the realization that is going to be expounded. The word "thus" is the adornment of speech. After Indra, it is for Indra. "For the sake of saying" means for the sake of speaking. Thinking that "these flowers are emanations" and so on is for the purpose of generating the occasion mentioned above. In the mind.
Tibetan
ས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་མི་འགལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འདི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བ་རྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཞིག་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དེར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལན་འ
Chinese
名为“地生”者，是“意之幻化”之义。百施以“从意所生”亦为遮遣之义而说，名为“未生”，即如木等诸物，以无自性故，虽作意亦如是，故名“未生”。具寿说：“乔尸迦，凡未生者，彼非花”，是说未生即是圆满成就之体性，乃空性之自性，对于花等之义。所谓“智慧甚深”，是说为了一切世间人难以领受之法之真实义故。以名与句而观察，即是名言，彼能显示彼。仅是观察之理亦能领悟，亦因对一切法如何信解，故能如是向他人宣说。所谓“亦不违越彼法性”，是说不违越世俗谛与胜义谛，故能明示，是此之总词。所谓“明示”，是说以显示他人之义的意趣，故名言无有错谬。若于胜义中，一切法皆不可言说，因此，若少许亦不言说之时，此法性亦不能向他人显示。所谓“就近显示”，是说依于观察之世俗，无论如何亦应就近显示之义。如是所说：“不依于名言，终不能证悟，胜义之谛。”如是，百施思择智慧甚深之体性，且具寿已说因未生之故，花等无有自性，彼应随念而说。彼如是，等等。如是，从此，如花等一般，因未生之故，应以无自性之智修学此般若波罗蜜多。如是，先前百施所问，如何安住于般若波罗蜜多，于彼，已显示无有安住即是安住。今百施所问，此当如何修学之第二问，具寿善现答
English
The term "earth-born" means "transformation of mind." Indra spoke of "born from mind" to negate it, saying "unborn," just as trees and other things lack inherent existence, so even if one focuses the mind, it is unborn. The Venerable Subhuti said, "Kausika, whatever is unborn is not a flower," meaning that unbornness is the nature of perfect accomplishment, the nature of emptiness, referring to flowers and so on. "Profound wisdom" means realizing the true meaning of the Dharma, which is difficult for all worldly people to grasp. Examining with names and words is terminology, which reveals it. Understanding the reason for examination alone also allows one to explain it to others according to how one understands all Dharmas. "Also, it does not contradict that Dharma nature" means that it does not contradict conventional truth and ultimate truth, thus clarifying it, which is the summary of this. "Clarifying" means that with the intention of showing the meaning to others, terminology is without error. If, in ultimate truth, all Dharmas are unspeakable, then if one does not speak even a little, this Dharma nature cannot be shown to others. "Showing closely" means that relying on the conventional of examination, one should show it closely in any way possible. As it is said, "Without relying on terminology, one cannot realize the ultimate truth." Thus, Indra contemplates the nature of profound wisdom, and the Venerable One has said that flowers and so on lack inherent existence because they are unborn, which should be remembered and spoken. It is so, and so on. Thus, from this, like flowers and so on, because of being unborn, one should train in this Prajnaparamita with the wisdom of no self-nature. Thus, as Indra previously asked, how to abide in Prajnaparamita, it has been shown that not abiding is abiding. Now, the Venerable Subhuti answers Indra's second question, how should one train in this.