Tibetan
ར། །ཐ་མི་དད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག །དྲི་མེད་གནས་ལ་མང་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་འདི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཅིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་བ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་རྣམས་ལ་གཟུགས་བསྟན་པར་མི་མཛད་དེ་གཞན་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆགས་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྐྱོན་བཅས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་པ་རྙན་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མཛད་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ། །གྲངས་དང་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་མཛད་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་དང་ཞིང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ། སྟོང་ གསུམ་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གོ །དེར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་བ་སོ་སོར་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བདག་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་དེར་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཞུགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་འདི་ཙམ་མང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་ཚོགས་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཁམས་གཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ཚོགས་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ། །རིམ་དུ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས། །སངས་རྒྱས་མང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བྱ་བ་ཡང་ནི་མ་རྫོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །འདོད་དེ་མྱ་ངན་འདའ་བའང་མིན། །ཐམས་ཅད་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱས་གྱུར་བྱེད་པ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་མཐོང་བས། །ཆགས་པའི་སྣོད་དུ་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འཕྲོགས་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ནི། །མེད་བཞིན་མྱང་འདས་ འགའ་ཞིག་ཏུ། །དུས་གང་ལ་ཡང་མེད་པ་མིན། །བརྟག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་རིང་བསྲེལ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདིས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གནས་སོ། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་ངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་བཞེངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གནས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེགས་པར་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་
Chinese
ར། །由于无差别，佛是一位。无垢之处，不是众多。也就是说，佛只有一位，这并非所愿，为什么呢？因为种姓各异的缘故。因为佛的种姓具有无边无际，其中一位显现证悟成佛时，其他众生不会显现证悟成佛，这是为什么呢？福德和智慧的积累也会变得无意义，因为其他菩萨不会显现证悟成佛的缘故。即使无意义也不合理，因此并非无意义，所以佛只有一位。利益众生的事业也不会圆满，因为佛本身不依存于任何事物。这也不合理，因为最初的佛根本不存在，也没有积累资粮，所以佛本身是不合理的。因为没有其他佛，所以积累资粮也是不合理的。即使是无始以来，佛只有一位也是不合理的。众多也不是所愿，因为诸佛的法身与无漏的法界无差别。如来们不会在某些佛土中向某些众生示现形象，而不是向其他众生示现。为什么呢？就像器皿盛水时，看不到月亮的倒影一样。同样，有缺陷的众生也看不到佛的倒影。即使如此，由于普遍存在，也会说对于非器皿的众生来说，看不到佛的形象。即使如此，成就事业者以各异的事业，在所有的数量和佛土中，佛的化身不可思议，应当在一切方面都了解。佛的化身也应当在一切方面、一切时都不可思议地了解，即通过事业的差别、数量和佛土来了解。还有一种说法，一个三千大千世界就是一个佛土。在那里，一位佛在四大部洲各自以及赡部洲示现出生和正等菩提等形象的化身。
English
Ra. Because there is no difference, the Buddha is one. In the stainless realm, there is no multiplicity. That is to say, the Buddha is only one, which is not what is desired. Why? Because the lineages are different. Because the Buddha's lineages are infinite, when one manifests and attains enlightenment, other beings will not manifest and attain enlightenment. Why is this? The accumulation of merit and wisdom would also become meaningless, because other Bodhisattvas would not manifest and attain enlightenment. Even if it is meaningless, it is not reasonable, therefore it is not meaningless, so there is only one Buddha. The work of benefiting sentient beings will also not be complete, because the Buddha himself does not depend on anything. This is also unreasonable, because the first Buddha does not exist at all, and there is no accumulation of merit, so the Buddha himself is unreasonable. Because there are no other Buddhas, accumulating merit is also unreasonable. Even from the beginningless, it is unreasonable for there to be only one Buddha. Multiplicity is also not what is desired, because the Dharmakaya of the Buddhas is no different from the uncontaminated Dharmadhatu. The Tathagatas do not show form to some sentient beings in some Buddhafields, but not to others. Why? Just as when a vessel is filled with water, the reflection of the moon cannot be seen. Similarly, flawed sentient beings cannot see the reflection of the Buddha. Even so, because of universal existence, it will be said that for sentient beings who are not vessels, the image of the Buddha cannot be seen. Even so, those who have accomplished deeds, with different deeds, in all the numbers and Buddhafields, the Buddha's manifestations are inconceivable, and should be understood in all aspects. The Buddha's manifestations should also be understood as inconceivable in all aspects and at all times, that is, through the differences in deeds, numbers, and Buddhafields. There is also a saying that one three-thousandfold great thousand world is one Buddhafield. There, one Buddha manifests emanations of birth and complete enlightenment, etc., in each of the four continents and in Jambudvipa.
Chinese
是这样说的。那里的意思是这样的，如果那样的话，以前的菩萨发愿说，我成为无依无靠的世间人的救护者，因此，如果其他的佛在那里示现，其他的进入就会被愿力所损害。因此，菩萨在行菩萨行的时候，如来亲自进入和完全成熟，大多会出生在一个世界里，那时他们会看到一个佛的影像出生和菩提等等的体性。因此，那被称为那个佛的刹土。对于众多的佛来说，也不是机会的意义。一个仅仅对于四大部洲没有救护者成为救护者而发愿，那是没有意义的。因为非常困难，仅仅是圆满资粮的这些众多是非常不可能的。因为三千世界也没有边际，对于他们来说，即使仅仅对于佛的刹土也发愿，对于圆满资粮者来说，也是可能有机会的。即使那样，在一个界中没有二者，因为不可估量的集合，在同一时间，次第进入是不合理的，所以众多的佛是完全成立的。即使那样，为了确定解脱一切障碍，行为也没有圆满，佛非常涅槃，想要涅槃也不是涅槃。因为完全熟悉，有事业，如海水的胜利者们，已经做了，正在做，将要做，对于其他的利益没有考虑。因为众生的过失而不能看见，如月亮在贪欲的容器中，他们夺取一切世间，如太阳以法的光明，示现菩提的有些，如没有一样涅槃，在有些时候，也不是任何时候都没有，具有观察之身的如来。是这样说的。见到完全涅槃的身体和见到舍利，也是为了摄受那些被教化的众生，仅仅是化身。无论如何，这应该如何安住呢？对于常住的舍利子为什么生起这样的想法呢？不要安住在一切法中。
English
That is how it is said. The meaning there is this: if that were the case, the previous Bodhisattva made the aspiration, "May I become the protector of the helpless world," therefore, if other Buddhas were to appear there, the entry of others would be harmed by the aspiration. Therefore, when Bodhisattvas engage in Bodhisattva conduct, the Tathagata himself enters and fully matures, mostly they will be born in one world system, at that time they will see the birth of an image of one Buddha and the nature of Bodhi and so on. Therefore, that is called that Buddha's realm. For the many Buddhas, it is not even for the sake of opportunity. One who has made aspirations only for the four continents to become a refuge for the unprotected, that is meaningless. Because it is very difficult, just these many who have completed the accumulation of merit are very unlikely. Because even the three thousand worlds are without end, for them, even if they only make aspirations for the Buddha's realm, it is possible for those who have completed the accumulation of merit to have an opportunity. Even so, in one realm there are no two, because of the immeasurable assembly, it is unreasonable to enter in succession at the same time, so the many Buddhas are completely established. Even so, in order to definitely liberate all obscurations, the activity is also not complete, the Buddha is very Nirvana, wanting Nirvana is also not Nirvana. Because they are completely familiar, they have activity, the victorious ones like the water of the ocean, have done, are doing, and will do, they have no consideration for the benefit of others. Because they cannot see the faults of sentient beings, like the moon in a vessel of desire, they seize all the worlds, like the sun with the light of Dharma, some who show Bodhi, like Nirvana as if they were not there, at some times, they are not absent at any time, the Tathagata with the body of investigation. That is how it is said. Seeing the body of complete Nirvana and seeing the relics is also only an emanation for the purpose of subduing those who are to be taught. However, how should this abide? Why did the venerable Shariputra have such a thought? Do not abide in all dharmas.
Chinese
因为这样说了。般若波罗蜜多不能安住于空性之自性中，如果也说要安住，那么应该如何说呢？应当这样思考。在那之后，向具寿善现开示，不住之建立本身即是安住于般若波罗蜜多，并且安住。心是极不住的，这是因为趋入极不住之涅槃的缘故而说的。有为是指三界。无为是指涅槃，因为对二者都不能以实体之自性来确定。从那之中起来也不是，这是指对于存在之事物，才会有安住和起来的说法。因此，为了随顺如来之法，菩萨应当修学般若波罗蜜多，这样来开示。从那之后等等，如同这样，菩萨对佛的作意是为了菩提之义。那也是极不住之相，因此安住于般若波罗蜜多，应当如是修学。说这个本身，即是如何如来。安住不是，即是起来不是。不住也不是，即是住也不是。不和合地不住也不是，有些人这样念诵。如是安住，是指获得真正菩提之后的想法。又说从随顺之因，即是如来之安住是如何。如何如来等菩萨在道之阶段安住的所有法的不住之殊胜意乐之相，应当如是安住，因为对那殊胜意乐显现趋向的缘故。应当修学，即是完全舍弃不和合之方面，从随顺于彼而来。即使那样，也善安住，因为安住于随顺菩提之道。因此说，以不住之方式，即是如何说。